圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。

不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著、习不察，非大本、达道也。”

又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

一〇四

或问：“为学以亲故，不免业举之累。”

先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟

患夺志。’[4]但恐为学之志不真切耳。”

一〇五

崇一[5]问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”

先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓。虽千变万化，

而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓

‘天君泰然，百体从令’[6]。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

一〇六

先生曰：“为学大病在好名。”

侃曰：“从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁

[1] 《孟子·尽心上》：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”“义袭而取”出

自《孟子·公孙丑上》，“（浩然之气）是集义所生者，非义袭而取之也。”

[2] 伯生：孟源，字伯生，王阳明的学生。

[3] 周茂叔，即周敦颐（

1017-1073 年），字茂叔，别称濂溪先生，宋明理学的先驱，是程颢、程颐的老师。

《河南程氏遗书》卷三载：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：‘与自家意思一般。’”

[4] 《河南程氏遗书》：“故科举之事，不患妨功，惟患夺志。”

[5] 崇一：欧阳德（

1495-1554 年），字崇一，号南野，江西泰和人，王阳明的学生。

[6] 语出宋代范浚《香溪集》。38

而闷。即是此病发来？”

曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务

名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”

又曰：“‘疾没世而名不称’[1]，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’[2]之意。实

不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’

[3]，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是

闻也，非达也。’[4]安肯以此望人？”

一〇七

侃多悔。

先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”

一〇八

德章[5]曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工夫，最为深切。

惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”

先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧舜万镒不为多，

孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的，孔子九千镒，只是尧舜的，原无彼我。所以谓之

圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽

同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，

只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不

具足。此便是实实落落明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地‘良知良能’[6]上体认扩

充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做

尧舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”

一〇九

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用[7]，如何？”

先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。

[1] 语出《论语·卫灵公》。一解为“君子到去世时还不为人所称道”，则“称”字读第一声；二解为“君子

去世时名不副实，君子引以为憾”，则“称”字读第四声。王阳明取后者。

[2] 语出《孟子·离娄下》。

[3] 《论语·子罕》：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”一解为

“到了四五十岁在社会上还没什么声名”，一解为“到了四五十岁还未听闻大道”，本文中，王阳明取后者。

[4] 《论语·颜渊》：“子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必

达，在家必达；夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。’”孔子认为“达”的实质境

界比“闻”高。

[5] 德章：姓刘，王阳明的学生。

[6] 《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

[7] 语出程颐《与吕大临论中书》。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”

一一〇

问：“上智下愚，如何不可移[1]？”

先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

一一一

问“子夏门人问交”[2]章。

先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

一一二

子仁[3]问：“‘学而时习之，不亦说乎？’[4]先儒以学为‘效先觉之所为’[5]，如何？”

先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉。考诸古训，

自下许多问辨思索、存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰‘效先觉

之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者‘坐如尸’[6]，非专习坐也，坐

时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。

人心本自说理义，如目本说色、耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理

义日洽浃，安得不说？”

一一三

国英[7]问：“曾子三省[8]虽切，恐是未闻一贯[9]时工夫？”

先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用力[10]，岂不是一

贯？‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶，未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用

[1] 《论语·阳货》：“子曰：‘唯上知与下愚不移。’”

[2] 语出《论语·子张》。子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，

其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？

我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”子夏，姓卜，名商，字子夏，春秋时晋国人，孔子的学生。

[3] 子仁：冯恩，字子仁，号南江，王阳明的学生。

[4] 语出《论语·学而》。“说”通“悦”，愉快。

[5] 朱熹《论语章句》：“人性皆善，而觉有先后。后觉者，必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”

[6] 《礼记·曲礼》：“坐如尸，立如齐。”尸，指祭祀中扮作先祖的样子代其受祭的人。“齐”通“斋”，

指古人祭祀前的斋戒。

[7] 国英：陈桀，字国英，福建莆田人，王阳明的学生。

[8] 《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?’”

[9] 《论语·里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’”

[10] 张靖杰译注的《明隆庆六年初刻版〈传习录〉》中此处为“力”，邓艾民的《传习录注疏》等版本此处为

“功”。

39安从生？谓‘曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一’[1]，此恐未尽。”

一一四

黄诚甫[2]问“汝与回也，孰愈”[3]章。

先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用力[4]，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡

所对，又只在知见上。故圣人叹惜之，非许之也。”

一一五

“颜子不迁怒，不贰过，亦是有‘未发之中’始能。”

一一六

“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于

始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”

又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，

如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便

抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”

一一七

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有

余者，日不足矣。”

一一八

梁日孚[5]问：“居敬、穷理是两事[6]，先生以为一事，何如？”

先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止

两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”

曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”

曰：“存养个甚？”

[1] 语出朱熹《论语集注》。

[2] 黄诚甫，名宗贤，字诚甫，号至斋，王阳明的学生。

[3] 《论语·公冶长》：“子谓子贡曰：‘女与回也，孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐

也闻一以知二。’子曰：‘弗如也，吾与女弗如也。’”子贡，即端木赐，孔子学生。“女”通“汝”。

[4] 张靖杰译注的《明隆庆六年初刻版〈传习录〉》中此处为“力”，邓艾民的《传习录注疏》等版本此处为

“功”。

[5] 梁日孚：梁焯，字日孚，广东南海人，王阳明的学生。

[6] 朱熹《朱子语类》：“学者工夫，唯在居敬、穷理二事。”

40曰：“是存养此心之天理。”

曰：“如此，亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”

曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”

曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且

道如何是敬？”

曰：“只是主一。”

“如何是主一？”

曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”

曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物，成甚居敬功夫？”

日孚请问。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，

无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处

说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个

心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，

义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即

不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都

无下落。”

问：“穷理何以即是尽性？”

曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义。仁义只是

吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”

日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’[1]，如何？”

先生曰：“‘夫我则不暇。’[2]公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”

日孚悚然有悟。

一一九

惟乾[3]问：“知如何是心之本体？”

先生曰：“知是理之灵处，就其主宰处说，便谓之心；就其禀赋处说，便谓之性。孩提之

童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，

便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须‘格物’以致其知。”

一二〇

守衡问：“《大学》工夫只是‘诚意’，‘诚意’工夫只是‘格物’。‘修齐治平’，只

‘诚意’尽矣。又有‘正心’之功，‘有所忿懥好乐，则不得其正’，何也？”

先生曰：“此要自思得之，知此则知‘未发之中’矣。”

[1] 《二程遗书》：“然一草一木皆有理，须是察。”

[2] 《论语·宪问》：“子贡方人。子曰：‘赐也贤乎哉？夫我则不暇。’”

[3] 惟乾：冀元亨，字惟乾，武陵（今湖南常德）人，王阳明的学生。

4142

守衡再三请。

曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，

便是‘诚意’。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是

廓然大公。《书》所谓‘无有作好、作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’，

‘正心’只是‘诚意’工夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平[1]，这便是‘未发之中’。”

一二一

正之[2]问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何？”

先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用

力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’[3]。此独知处便是诚的萌芽，此

处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此

一立立定，便是端本澄源，便是立诚[4]。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是

莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，

亦有间断。既戒惧即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”

曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”

曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶

念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”

一二二

志道[5]问：“荀子云‘养心莫善于诚’[6]，先儒非之[7]，何也？”

先生曰：“此亦未可便以为非。诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思

诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言

固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之

言，孟子有取于阳虎[8]，此便见圣贤大公之心。”

[1] 朱熹《大学或问》：“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然。”

“鉴”就是镜，“衡”就是秤。

[2] 正之：黄弘纲（

1492-1561 年），字正之，号洛村，王阳明的学生。

[3] 《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”

[4] 《周易·乾·文言》：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”立诚，就是尊

重事实，持守诚德。

[5] 志道：姓管，字登之，号东溟，王阳明学生耿定向的弟子。

[6] 《荀子·不苟》：“君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。”

[7] 《河南程氏遗书》：“孟子言‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚；荀子言‘养心莫善于诚’，既诚矣，

又何养？此已不识诚，又不知所以养。”

[8] 《孟子·滕文公上》：“阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’”即孟子所引阳虎之言。阳虎，又作“阳

货”，春秋晚期鲁国人，曾挟持季氏专政鲁国，后失败流亡，被孔子视为乱臣贼子。一二三

萧惠[1]问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰，“人须有为己之心，方能克己。能克己，方

能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己。”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何。”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳

的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不

是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’[2]这都

是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何

听、目如何视、口如何言、四肢如何动。必须非礼勿视听言动[3]，方才成得个耳目口鼻四肢，这

个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若

为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。

这视听言动皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝

心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一

团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动

的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在

目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一

身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳

的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着

这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有

一毫非礼萌动，便如刀割、如针刺，忍耐不过，必须去了刀、拔了针。这才是有为己之心，方

能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心、不能克己？”

一二四

有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”

一二五

萧惠好仙释。

先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见

[1] 萧惠：王阳明的学生。

[2] 语出《老子》。原文为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。”

[3] 《论语·颜渊》：“子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”

43得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫

厘之间。汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠[1]耳。”

惠请问二氏之妙。

先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的！”

惠惭谢，请问圣人之学。

先生曰：“汝今只是了人事问，待汝办个真要求为圣人的心，来与汝说。”

惠再三请。

先生曰：“已与汝一句道尽[2]，汝尚自不会！”

一二六

刘观时[3]问：“‘未发之中’是如何？”

先生曰：“汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。”

观时请略示气象。

先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”

时曰仁在旁，曰：“如此才是真知，即是行矣。”

一时在座诸友皆有省。

一二七

萧惠问死生之道。

先生曰：“知昼夜即知死生。”

问昼夜之道。

曰：“知昼则知夜。”

曰：“昼亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴、蠢蠢而食，行不著、习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟

‘息有养，瞬有存’[4]，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎

昼夜之道而知，更有甚么死生？”

一二八

马子莘问：“‘修道之教’[5]，旧说谓圣人品节吾性之固有[6]，以为法于天下，若礼乐刑政

[1] 《庄子·秋水》：“夫鹓雏，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱鸮得

腐鼠，鹓雏过之，仰而视之，曰：‘吓！’”鸱鸮即猫头鹰，以为鹓雏要夺它的腐鼠，便发出恐吓的声音。

比喻自以为是，以一己私心度人。

[2] “一句”指上句“为圣人之心”。

[3] 刘观时：王阳明的学生。

[4] 《张子全书》卷三：“言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。”

[5] 《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

4445

之属。此意如何？”

先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是

不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下

面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设

矣。”

子莘请问。

先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说，天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之

道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，

所谓“自明诚，谓之教’

[1]也。圣人率性而行即是道；圣人以下，未能率性，于道未免有过不及，

故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。

此‘教’字与‘天道至教’[2]‘风雨霜露，无非教也’[3]之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’

[4]同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’

便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性，以至于命’‘中和

位育’便是尽性至命。”

一二九

黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦[5]之问，是立万世常行之道[6]，如何？”

先生曰：“颜子具体圣人，其于为邦的大本大原都已完备，夫子平日知之已深，到此都不

必言，只就制度文为上说。此等处亦不可忽略，须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当了，

便于防范上疏阔，须是要‘放郑声，远佞人’。盖颜子是个克己向里、德上用心的人，孔子恐

其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说。若在他人，须告以‘为政在人，取人以身，修身

以道，修道以仁’‘达道’‘九经’[7]及‘诚身’许多工夫，方始做得，这个方是万世常行之道。

不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下便治得？后人但见颜子是孔门第

一人，又问个为邦，便把做天大事看了。”

[6] “旧说”指朱熹在《中庸章句》中的解释：“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，

若礼、乐、刑、政之属是也。”品节，即按等级、层次加以评价和规定。

[1] 语出《中庸》。

[2] 《礼记·礼器》：“天道至教，圣人至德。”

[3] 《礼记·孔子闲居》：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。”

[4] 《中庸》：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”

[5] 《论语·卫灵公》：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》。放郑

声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’”

[6] 朱熹《论语集注》引程颐言：“盖三代之制，皆因时损益。及其久也，不能无弊……故孔子斟酌先王之礼，

立万世常行之道，发此以为之兆尔。”

[7] 《中庸》：“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也……凡

为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、

怀诸侯也。”一三〇

蔡希渊问：“文公《大学》新本，先‘格致’而后‘诚意’工夫，似与首章次第相合。若

如先生从旧本之说，即‘诚意’反在‘格致’之前，于此尚未释然。”

先生曰：“《大学》工夫即是‘明明德’，‘明明德’只是个‘诚意’，‘诚意’的工夫

只是‘格物致知’。若以‘诚意’为主，去用‘格物致知’的工夫，即工夫始有下落。即为善

去恶，无非是‘诚意’的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处，须用添个

‘敬’字，方才牵扯得向身心上来，然终是没根源。若须用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个

最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以‘诚意’为主，即不须添‘敬’字。所以

提出个‘诚意’来说，正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓‘毫厘之差，千里之缪’。大

抵《中庸》工夫只是‘诚身’，‘诚身’之极便是‘至诚’。《大学》工夫只是‘诚意’，‘诚

意’之极便是‘至善’。工夫总是一般。今说这里补个‘敬’字，那里补个‘诚’字，未免画

蛇添足。”