知行合一或者说王阳明心学的真谛到底是什么呢？（知行合一体现了什么哲理）

1.求真充分体现了甚么诗意和认知

下列是一好友问我”Sauve巫祝、与求真、致良心间亲密关系”和”良心为甚么存有于有没有间？四无句与一无三有句间关系”的难题的提问现在稍稍做了下修正，间接贴了上去，提问的很多隐晦，就算有甚么疑问，题主可以问我，期望对你有协助。

2.求真充分体现甚么神学

Sauve巫祝、与求真、致良心间亲密关系？”Sauve巫祝”要结合”粉叶无心”，”道者与外”上看在《临终前录》里有那么几段对语董萝石以渣甸坊为问　　老先生曰：渣甸坊者，先须Montmirail自己古时许多缪妄劳攘梁以，守以谦逊，复其天或许与往者，持此灵修，继之，大自然定静，遇抒发方式之来，件件与他理睬，不外乎是飬心之功，盖事外有心也。

3.求真的其本质

所以今人有云：「若艾尔县行施，星辰无而今」此便是合与外仁学这里康孔县了事外有心，而士林又说”道者体，以万物感之亦然为体””遗力学，吾心又有何故？”这只不过抒发是粉叶有心价值观说Sauve巫祝，是因为当时的人把”物与理”当成外在的，和本道者真切亲密关系的东西了。

4.求真价值观的象征意义

为了应对这种弊病，故说Sauve巫祝只不过实际上应该是”道者与外”，”万物一体”阳明说“盖万物与人原是一体，其发窍之最精微处，是人心一点灵明风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体”万物发窍最精微处是人之灵明，是说万物在人心之中呈现出来，象征意义得以发用。

5.有关知行合一的认知

犹如下面这几段话中所说的发窍之意”这视听言动，皆是汝心汝心之视发窍于目汝心之听发窍于耳汝心之言发窍于囗汝心之动发窍于四肢若无汝心，便无耳目囗鼻所谓汝心，亦不专是那一团血肉若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。

6.求真的神学原理

缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的这个便是性，便是天理有这个性，才能生这性之生理便谓之仁这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听发在囗便会言发在四肢便会动都只是那天理发生以其主宰一身，故谓之心。

7.求真的充分体现

“心发窍于耳目口鼻，心之功用、存有才会彰显”若无汝心，便无耳目囗鼻”，这句如同在说”Sauve巫祝”一样，有人也许会疑惑，没有心就算死了，那耳目口鼻也都在，为甚么说有心便无耳目口鼻？那是因为士林从来不关注死的那一团血肉，有心的耳目口鼻已失去了它的象征意义，他只关注耳目口鼻的功用，这是那”一气流通”的”性之生理”。

8.从神学视角认知求真

从心物的亲密关系来说也是一样，”今看那死人，他的万物何在？”(士林语)死人的性之生理已断，那对死人而言一切都是死的，没有甚么活意可言无人心灵明，那万物只是一片混沌，是人心打开了混沌，敞亮了天地，并不是说人心创造了万物。

9.求真是一种这般的强悍

(就像耳目口鼻打开了心，但不能说它们创造了心，勉强可以说是它们创造了心存有的象征意义犹士林言”良心生天生地，成鬼成神”一般，俱是从功用象征意义上说)此时的心与物是共生共构一体的亲密关系，有心，物在何处？巫祝，心在何方？

10.求真充分体现了具体内容大自然科学和神学的标准化

心物未相遇，那只能是同归于寂，一相遇那便一时明白起来，物也明白，心也明白士林的Sauve巫祝观，让我想到了马克思在《1844年经济学神学手稿》中的几段话:”被抽象的认知的，自为的，被确定为与人分割开的大自然界，对人来说就是无”。

马克思不是普通象征意义上的唯物主义，他是把实践看做是第一观点的，在某些方面他已经突破了所谓的心物二元论他以人的感性活动(实践)为最高本体，认为脱离人感性活动的大自然界无法被证明，其存有象征意义不得彰显，那便可以认为是无。

(有关马克思的实践唯物主义可以参考邓小芒老先生的【补上实践唯物论的缺环——论感性对客观世界的本体论证明 – 道客巴巴】https://m.doc88.com/p-7733286632398.html ，顺便推荐陈艳波老先生的论文【唯心论还是存有论——从马克思的实践观看王守仁“岩中花树”问答 –

道客巴巴】https://m.doc88.com/p-0703237137610.html而士林所言的心也不是一个独立内在的思维实体，而是求真的，始终在”行”中，实践中展开的构成的特殊场域，这和马克思所言的感性活动是有相似性的。

心物的这种相互构成亲密关系，就是士林所说的”一气流通”，一气流通是一种境域，心与物俱在此境域中流通着，故而士林说”充塞天地的只此灵明””道者与外”又说”心即理””良心即理”因为”天地间流行着的不外乎此理(良心)“。

这种一气流通的亲密关系也可以用”身心意知物”五者亲密关系证明士林认为”有心则无身,无身则有心”身”是“心”的发用外显处,而“心”则是“身”之视听言动的依据处,因而他认为,“但指其充塞处言之谓之身,指其主宰处言之谓之心,指心之发动处谓之意,指意之灵明处谓之知,指意之涉着处谓之物……只是一件。

“这时”身，心，意，知，物”五者同样得到一种标准化，这”只是一件”不是在说”身等同于心”，而是在说一气流通的意思它们五者是相互依存，相互构成的亲密关系，谁也无法分割，就算哪一天”意与物”的亲密关系断了，只能说明这人死了。

现在知道了士林建立的是一个境域式、流行式世界那求真就好认知了，”意”如果代表”知”，那”身就是”行”，”身意”一气流通无法分割，知行大自然也是无法分割的一气流通，它们天然的便是一体的，知中有行，行中有知，本末一贯，不易分别先后，不是士林非让他们合一。

而士林为甚么单拈出良心？因为良心是判断亦然善恶的德性之本源，认识万物的理性本源，创造与实践的本源，是人最宝贵的东西，是人与一般动物的区别之处，就算失去这”明觉”，也不算个人了而且士林对它的定义是”知行本体，即是。

良心良能”，”良心即是这口说，这身行”，良心是对”身，心，意，物”四者的统率调停，它本就是包含四者，统摄与外两界的，所以良心必须要”行”，它自身也天然的要求”行”，无行的话要”身”何用？故而致良心就是求真的另一种表述，求真又是”Sauve巫祝””心即理”的大自然延伸，四者都是在说一件事。

认知四者的关键就是，千万别把”身，心，意，知，物”执定，觉得它们身是身，意是意，物是物，这是和一些西方传统形而上学(中国神学中也有)的思维一样，把这世界分成一块一块来研究，彼此的亲密关系是堆积式的而士林崇尚”大化流行””一气贯通”(周易，庄子中也有此价值观)，不喜欢进行分割，彼此的亲密关系是互构互透式的。

这两种思维可以举个例子:”比如时间，用分割式看法就是一块一块的，过去是过去，现在是现在，而贯通思维就是过去现在未来如河流，总是贯通着的，无法进行分割王守仁就是这样，他根本就没打算把世界分成心与物两部分，他只认为世界就是世界，精神，物质，俱是一气贯通的，无法进行分割。

士林的目的就是要贯通与外，动静，有没有，寂感，知行，理气，下学上达，未发已发，达到一个活生生的纯构成境域(生活世界)，这境域一应由良心来统筹协调，故良心即行，即道，即中，即诚，即理，即气，即易，即太虚，即天渊。

最终他就用这两个字把《大学》《中庸》《论语》《孟子》和《周易》之中一以贯之的价值观全都标准化了起来如此他才敢说”致知”二字是孔门正眼法藏为甚么说良心存有于有没有间？”四无句”与”一无三有句”间的亲密关系？有没有间指的是”几”，《

周子通书》有言:”寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之閒者，幾也”士林也曾说:”“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的”他用这个”几”形容良心与天地感应时，将动未动，将有未有，有没有间时的状态，在这种状态中人真真正正的体会到万物与我同体。

在这状态中，我”心”还未成形为一个独立的思维主体，看待万物不是像看高山一样到惊叹打量，去瞋目凝视而是像看待平地一样，然而平地有何可见？，平地遮不住倾城，我只会感到无比舒适自在，心仿佛”化入”这片天地中，真真与物同体。

这是心与物，人与万物最最原初的状态，就像人与自行车最原本的亲密关系应该是骑上它就走，很是”称手”，像是我身体的一部分一样而不是把它当成一个”外在的对象”去打量，凝视这个”称手”原则是海德格尔说的，他举的例子是锤子 。

他认为人”在世界之中存有”，人同世界的亲密关系不是进行”理论认识”世界时确认的，而是在进行技艺式的”打交道”时显发的比如一柄锤子，它或许称之为锤子，只有在我拿起它，称手之时，才会显发出来，而不是进行理论认识它时，这样只是把锤子当成一个外在对象来打量，与我并没甚么真切亲密关系。

我个人认为，这种对象式的理论认识就是漏过了人与万物间活生生的大化境域与一体感知，抽掉了吾人生命中最初的一截”认识“士林就是用这个感应之几，来说明人与万物的最初亲密关系，即是万物一体，即是上下与之同流，即是与物无对。

这种状态下，人彻底化入世界境域中，不起一分一毫私意，全凭良心大自然而然流行，这时无善可言，更无恶可名，全体与外，一齐通透，身心意知物一气贯通，知行大自然而然合一，只是一个心贯去，一个诚意流出，这只不过就是”四无句”的意思，一透百通，一了百了。

而士林或许认为”一无三有句”更彻上彻下，在我个人看来，应该是他认为这种状态虽然是最原初也是最极致，但难度太大人不可能无习心，不可能不被物蔽，不可能不自被形体间隔，不可能不从身躯起念，而一旦有，那意便不是诚意，而是有善有恶的私意。

但本心只不过本不会被间隔，所谓间隔只是自己间隔自己，本心依旧与物同体，化入境中，无善亦无恶这个本心的特性，由良心这个”知是知非”的功能来充分体现，良心恒照，监管被自己间隔的有善有恶的”意”，并自觉进行修正，扫除一切障碍，让本心万物一气贯通而去。

这就是”一无三有句”间的逻辑亲密关系，首句与第二句只不过是在说心体的本然状态，与现实状态间的亲密关系，不是一个平面上的逻辑亲密关系，是人的两种状态一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。

如何则可”老先生曰：“此只认良心未真，尚有与外间我这里功夫不由人急心，认得良心头脑是当，去朴实用功，自会透彻到此便是`与外两忘‘，又何心事不合一？”又曰：“功夫不是透得这个`真机‘，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来。

须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得”此段”真机”也应细体会，可见”几或机”之字不是士林随意而发，而是有其重要地位的以上这是从一个方面说，下面说说”几”的另一方面老先生曰：“诚是实理，只是一个良心实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。

圣人不贵前知祸福之来，虽圣人有所不免圣人只是知几，遇变而通耳良道者前后，只知得见在的几，便是一了百了若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意邵子必于前知，终是利害心未尽处”这里的几还是”有没有间”的意思，但不是用来证明心之本体，而是来说心之发用。

这个意思是在说良心的”当下见在”性”良道者前后，只知得见在的几，便是一了百了”，说良道者前后，只不过在说良心不滞于过去，也并不执着于未来，它只在当下呈现，当下构成，当下见在，此当下即真心，即诚心，即是神感妙应，见得这个几，便一了百了，不去了，便似有执着。

如《易.系辞》言”圣人或许极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”可与士林之言相互发明。