“知行合一”传统哲理对于提高中国人的行动力有重要促成作用（知行合一体现了什么哲理）

1.求真充分体现了甚么诗意和认知

求真是我国神学的有名公理，当代所讲的重新认识与课堂教学的标准化与求真大体上是完全相同的，而知与行、重新认识与课堂教学紧密结合得好就能有利于提升人的暴力行动力，即使知行标准化能使“知”前瞻性和便携性，与此同时，使“行”更有睿智和方案性更明晰。

2.求真充分体现甚么神学

我国古时神学理论十分倚重求真，倚重知与行紧密结合，倚重“知”对“行”的指导象征意义，也倚重在“行”中归纳“知”和对“知”的检测我国的此种神学经营理念与西方神学是有十分大不相同的我国今人更著重于将重新认识、自然科学知识、学识间接紧密结合于暴力行动中，辅导暴力行动，使暴力行动更有睿智的成份，与此同时，也更著重在实际行动中去新体验、体悟、归纳，提升重新认识，使暴力行动更有实效。

3.求真的其本质

一般而言，欧洲人更着重于先掌控自然科学知识，先搞好方案、总体规划，先搞好深入研究，先展开可行性研究的预测，拟定细细的暴力行动方案，接着元在奥尔奈实行暴力行动，即“知”先“行”后十分很明显也就是说，在西方神学经营理念中，重新认识与课堂教学是分离的，先重新认识，而后再去课堂教学，先有自然科学知识而后再运用自然科学知识去做行事。

4.求真价值观的象征意义

西方的神学理论、观点、范畴离实际暴力行动比较远，比如德国古典神学中的康德、黑格尔神学体系，很抽象、晦涩，距离实际活动是很远的，其理论缺乏明显的便携性与此相同，我国古时神学理论常常是与实际活动紧密联系的，“知”在“行”中，“行”中有“知”，“知”与“行”是统一的，理论是实际活动的间接紧密结合的。

5.有关求真的认知

在我国古时神学的视野里，实际暴力行动中蕴含着直观的诗意，而与暴力行动紧密联系的神学理论更多地充分体现了新体验、体悟、领略、归纳，而不像西方神学理论那么具有系统的理论行和抽象性在我国神学中，知与行被认为是标准化的在我国现代神学里，“知”与“行”是十分关键范畴，在《尚书》与《左传》等早期典籍中，就已经有“知”“行”概念。

6.求真的神学原理

《尚书》讲“非知之艰，行之惟艰”，《左传》讲“非知之实难，将在行之”，已经是在讨论知、行关系了我国今人很早就著重知行标准化问题，倚重以“知”辅导“行”，使“行”更有理性，更有方案性；与此同时，也倚重“行”中的“知”，著重从行中归纳知的经验，提升睿智。

7.求真的充分体现

知行标准化使暴力行动更有睿智，更有明晰的方案性，更有实际效益，从而也是暴力行动力更强

8.从神学视角认知求真

求真明代神学家王阳明明晰提出了“求真”的范畴，强调“知是行之始，行是知之成”王阳明在他的神学历程中，有一段特殊经历叫“龙场悟道”，说的是明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾被廷杖四十后谪贬至贵州修文县的龙场当驿丞，在边缘区域艰难而安静的环境中，王阳明对他过去的奋争、遭遇和理论重新认识展开认真的反思，忽然，有一天夜里，他豁然开悟了，他悟出了心为万物之本的道理，重新认识到：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。

9.求真是一类这般的强悍

”（参看王阳明的《传习录》）他由此而归纳出“心即理”的神学公理这公理的基本含义是“心外无理，心外无物”，他解释说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来便知此花，不在尔的心外。

10.求真充分体现了具体内容自然科学和神学的标准化

”（同上）

龙场悟道后来，王阳明在贵阳文明书院讲学时提出“求真”说从他“心即理”的基本理论前提出发，来批评和革新当时理论界对知行关系的重新认识，王阳明分析说：“今人却将知行分作两件去做，以为必先知了，接着能行，我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。

此不是小病痛，其来已非一日矣某今说个求真，正是对病的药又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此”（王阳明《传习录》）王阳明认为：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，“知是行之始，行是知之成”，“圣学只是一个功夫，知行不可分作两事”。

（同上）王阳明反复强调知与行的标准化性不难看出，王阳明说的“求真”包含两层意思，第一层意思是讲知中有行，行中有知，知与行不可分割他说：“知行原是两个字，说一个工夫”（同上）知必表现为行，不去行非为真知；而真知即是自觉之行，行即是知。

第二层意思讲的是以知为行，知决定行王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”（同上）显然，在他看来，知比行更具有主动的象征意义，心中有知，行才有象征意义当然，王阳明所说的“知”即是他的心中“良知”，而圣学功夫即是“致良知”，他所讲的“求真”，即是说知与行标准化于“良知”，是同一个“功夫”。

值得注意的是，王阳明很倚重“知是行之始，行是知之成”，即“行”一开始就有“知”了，暴力行动不是盲目的，不是蠢笨的行为，而是有“知”作辅导的；而“行”是“知”的展开、实行、成果，“知”靠“行”来实行、检测和实现实际效用。

“知”“行”的紧密结合是如此紧密，人的暴力行动效果当然就更强了，暴力行动不盲目，重新认识有实效，暴力行动的实效也就更大了

王阳明：求真朱熹虽然主张知为由亚姆为后、知为轻行为重，但是，他也强调“知行常相须，如目无足不行，足无目不见”其实，王阳明的“求真”说主要是针对朱熹的知行理论而提出来的，朱熹对知行关系有一句名言：“论先后，知为先；论轻重，行为重。

”（《朱子语类》卷一，第148页）这一直被看成是朱熹有关知行关系的基本观点很明显，朱熹此种知为由亚姆为后、知为轻行为重的观点是建立在他的“格物致知”理论的基础上的，在朱熹看来，对事物的重新认识就是把握事物中的理，而具体内容事物的理与宇宙普遍之理是一个理，他说：“格物者，欲究极其物之理，使无不尽，接着我之知无所不至。

物理即道理，天下初无二理”（《朱子语类》卷一，第294页）“格物”既是对具体内容事物的重新认识，也是对普遍之理的把握，是“穷理”，所以“格物”与“致知”是一致的，他说：“理之在物者，既诣其极而无余；则知之在我者，亦随所诣而无不尽矣。

知无不尽，则心之所发可一于善而无不实矣意不自欺，则心之本体可致其虚而无不正矣”（《朱熹集》第二卷，第579页）显然，“穷理”即是重新认识达到极致，对事物之理能了然于心，“格物”即是“致知”，“格物”又是以“致知”为目的的。

朱熹说：“致知者，推致其自然科学知识而至于尽也将致知者，必先有以养其知有以养之，则所见益明，所得益固欲养其知者，惟寡欲而已矣欲寡，则无纷扰之杂，而知益明矣；无变迁之患，而得益固矣”（《朱子语类》卷二，405页）这就是说，“致知”是需要排除杂念才能完成的，若带着欲动的心，是无法达到致知境界的，所以，知的过程也是学识过程，而学识是一类行为，知与行是标准化的。

朱熹说：“所谓行事者，内以处己，外以应物，内外俱尽，乃可无悔今人所贵于时中者，此也不然，得于己而失于物，是亦独行而已矣”（《朱熹集》第四卷，1908～1909页）这即是说，行事，既要有内在道德学识又要对外去处理人际关系，心性学识与待人礼数内外兼备，这其实是知紧密结合于行中。

虽然朱熹认为知先于行，但在“格物”过程中，他也认为知与行是不可分离的，犹如目与足之间的关系，他说：“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。”（《朱子语类》卷一，第148页）

朱熹显然，在朱熹看来，知与行有先后与轻重的区别，但在具体内容格物时，知与行之间有标准化性，二者标准化于“穷理”，标准化于充分体现理的道德学识王阳明与朱熹的区别在于，朱熹将知与行标准化于“穷理”，而王阳明却将知与行标准化于“知良知”。

对朱熹，事物之理是天之理，道德学识即是“穷理”，“尽性”（道德学识）与“穷理”是一致的；而对王阳明来说，“良知”即在心中，“致良知”就是人心自悟朱熹与王阳明虽然一个讲“天理”，一个讲“良知”，但从理论其本质上看，两人在知与行关系上都是主张二者的标准化，都标准化于德性，反对将“知”与“行”分割开来，反对盲目行为，没有德行的行为，与此同时，也反对离开“行”的知，没有与重新认识、学识紧密结合的纯自然科学知识推演，朱熹和王阳明都是不喜欢的。

朱熹和王阳明所强调的“求真”虽然主要强调的一方面是学识的自觉，要求人重新认识和学识好内在德性，在道德重新认识上下功夫；另一方面是道德行为的关键性，十分倚重学识课堂教学在朱熹看来，格物、致知是标准化的，都是为了穷理，知与行是合一的；在王阳明看来，人的认知，“一念发动处即是行，知即是行”“知是行的主意，行是知的工夫”，知行也是合一的。

虽然说无论是朱熹还是王阳明，在论述求真时，所侧重的都是从认知事物和道德课堂教学学识方面去阐述的，而他们所论述的求真理论从我国古时神学的视角深入研究了“知”与“行”的不可分割，强调了“知”对“行”的内在性和“行”对“知”必要性，在我国古时神学的经营理念里，认知与修为、体悟与亲为、境界与行为、经营理念与践行、重新认识与暴力行动等等都是标准化，冯友兰先生强调我国神学“极高明”与“道中庸”是标准化的，这也揭示了我国今人所强调的“行”的睿智性和“知”的课堂教学象征意义，这就是暴力行动力强的诗意渊源。

我国古时求真理论常常把理论、境界、伦理理想等落实到暴力行动中、课堂教学中，而充分体现在日常行为中，哪怕是一举一动，也蕴含着深刻经验体悟和精神的理性意味，这使具体内容行为也蕴含着诗意，使行为是耐人寻味的我国当代理论家李泽厚曾提出我国文化中有一个关键的特征——“实用理性”，在李泽厚先生看来，这是一类区别于西方的“思辨理性”的富有我国特色的神学经营理念，他将“实用理性”界定为：“实用理性正是此种‘经验合理性’的神学概括。

我国神学和文化特征之一，是不承认先验理性，不把理性摆在最高位置理性只是工具，‘实用理性’以服务人类生存为最终目的，它不但没有超越性，而且不脱离经验和历史……‘实用理性’使古时我国的技艺非常发达，但始终没有产生古希腊的数学公理系统和抽象思辨的神学，所以，它在当代遇到了巨大的挑战。

但也即使它的便携性格，当它发现抽象思辨和自然科学系统有益于人的时候，便注意自己文化的弱点而努力去接受和吸取”（李泽厚《实用理性与乐感文化》[M]上海：上海三联书店，2008：285，250，248，76）显然，在李泽厚看来，我国神学十分倚重“实用理性”，不承认理论先验性和超越性，著重其经验合理性，具有不脱离经验和历史的特征。

“实用理性”区别于抽象思辨的理性，“实用理性”不是晦涩、抽象的理性，而是一类不脱离经验的理性，其理论原则与实际行为中的经验紧密紧密结合在一起，十分著重经验的合理性李泽厚先生在解释“实用理性”的形成过程时说：“先秦各家为寻求当时社会大变动的前景而授徒立说，使得从商周巫文化中解放出来的理性，没有走向闲暇从容的抽象的思辨之路，也没有走向厌弃人世的追求解脱之途，而是执着于人间世道的实用探求。

”（同上）进入“轴心时代”（ 德国价值观家卡尔·雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》所使用的概念，指公元前500年前后与此同时出现在我国、西方和印度等地区的人类文化突破现象），我国古时神学走出富有特色的步伐，理性没有走向西方神学式的抽象，也没有走向宗教式的解脱，而是“执着于人间世道的实用探求”，此种实用探求，是理性紧密结合于经验，理论付于课堂教学，“知”落实于“行”，所以，“实用理性”也是求真的一类突出表现。

这也许我国历来暴力行动力强的一个诗意根据求真观念影响着我国人的行为方式，使暴力行动力更强我国古时神学理论表现了“执着于人间世道的实用探求”，在暴力行动中著重经验的合理性；在认知中著重与暴力行动的紧密结合我国古时哲人似乎大都不喜欢高高在上的抽象理论思辨，不喜欢浮夸地谈理论，而是十分倚重理论施行的实际效果，也就是说，我国今人很倚重认知、理论、理性的实行效果，与此同时，倚重暴力行动中的睿智，暴力行动中的经验归纳和哲智象征意义。

无论是儒家、法家、墨家、兵家，还是纵横家，也包括主张无为而治的道家，都十分倚重重新认识理论的实际效应，儒家讲“内圣外王”，强调心性学识与治国平天下的政治课堂教学的标准化性；法家把治国谋略具体内容化为“法”“术”“势”，著重治国谋略实际效果；墨家讲“非攻”“尚同”“尚贤”，并关注十分实际的“节用”“节葬”“非乐”；兵家论“道天地将法”，但也十分著重“奇正紧密结合”的用兵方略等，特别是倚重“用间”（使用间谍）对战争的象征意义；纵横家关注捭阖之道，讲游说之术，讲伐交策略，都是很注意实效的；在道家创始人老子的《道德经》中，讲了很多权谋策术，如：“将欲翕之，必故张之。

将欲弱之，必故强之将欲废之，必故兴之将欲夺之，必故与之”都是很讲究实用的我国古时的一些谋大学问家，如王安石、司马光、张居正等，他的学术理论既是认知成果更是政治课堂教学的理论归纳，是政治课堂教学的关键成果，知行是标准化的。

所以，我国今人强强“执着于人间世道的实用探求”，著重经验的合理性，讲著重理性的便携性，著重“知”对“行”的象征意义，也著重“行”对“知”的关键性，当然，这样对求真的倚重，日久天长，成了促使暴力行动力强的一类诗意现代。