王守仁为何能正式成为我国发展史上惟一没争论的明达、有功、安民横浦关的殉道者？为何能正式成为张之洞、康有为、蒋中正、唐绍仪、……
王守仁为何能正式成为我国发展史上惟一没争论的明达、有功、安民横浦关的殉道者？为何能正式成为张之洞、康有为、蒋中正、唐绍仪、稻盛和夫等中外名人协力的灵魂指导老师？后人不计其数王守仁的追随者，为何也能踏进精采一生，创举光辉科技事业？这原因在于她们毫无例外地掌控了化解所有人难题的法宝——费密学。
地鸣鼠无头痛之体——故事情节
王守仁说过如此一来：在庶几上无法遗留下来两个想法，犹如眼里无法吹出一点儿污垢。一点儿能有啥呢？它能使人满目芒翁了。那个想法不但是指私念，即使幸福的想法也无法有一点。比如，眼里放进许多金之部，双眼就无法睁开双眼。
他们于此能晓得，地鸣鼠无恶是道者最大自然的状况，它是心的既存。
由于心即是理，心外无事、心外无物，心的既存是地鸣鼠无恶，所以天地万物也应该地鸣鼠无恶。这是王守仁的故事情节：天地万物地鸣鼠无恶，他们对待天地万物的态度也应该是地鸣鼠无恶。
故事一
下面那个故事极透彻地说明了那个观点。王守仁的弟子薛侃有一天在花园中除草时，付出了许多汗水，所以哀叹道：为何天地之间，善难培养，恶难铲除？！
王守仁当时就在花园赏花，听到薛侃的叹息，立即察觉到传播心学故事情节的机会来了，于是接口道：你就没培养善，也没铲除恶。
薛侃莫名其妙，因为他劳碌了大半天，铲除了很多杂草，而且他经常浇灌花朵，这怎么能说是没培养善，没铲除恶呢！
王守仁发现了薛侃的疑惑，却没继续深入那个话题，而是转到另外两个难题上去了：你呀，如此看待善恶，因为从形体上着眼，错误在所难免。
薛侃这回如堕云里雾里，更不知王老师的话是什么意思了。
王守仁马上解释说：天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别？你想赏花，花是善的，草是恶的。可如有一天，你要在门前搞个草坪，草又是善的，草坪里的花就肯定被你当成恶的了。
这种‘善恶’都是由你的私意产生，所以是错误的。
薛侃吃惊地问：这不是地鸣鼠无恶了吗？
王守仁正色道：天下任何事物本来就没善恶，它之所以有善恶，全是你强加给它的。我问你，黄金是善还是恶？
薛侃搓着手兴奋地说：黄金是大大的好东西，当然是善的。
王守仁问：这要看黄金在什么地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃里呢？
薛侃摇头道：那这是恶的了。
王守仁又问：粪便是善的还是恶的？
薛侃肯定地回答：那玩意儿肯定是恶的。
王守仁笑了：粪便能让庄稼生长，在老农心中，它是善的。
所以说，天下的万事万物哪里有善恶之分？都是人强行加到它上面的。同样是一座大山，旅游的人就认为它是善的，有急事要翻越它的人就认为是恶的。同样两个人，在朋友心中是善的，而到了他的敌人心中，他是十恶不赦的。
有善有恶意之动——一生观
人人皆有良知，为何有人会流芳千古，有人则遗臭万年？为何有人出类拔萃，有人却碌碌无为？为何有人是善人，而有人就成了恶人？
这些难题的答案很简单：她们的一生观出了难题。用王守仁的话讲是：她们的心，失去了既存。所谓失去既存，其实是良知被遮蔽，无法正常工作了。所以王守仁说，有善有恶意之动。良知一旦被遮蔽，所发出的意（想法）就有了善恶，而有了善恶之后，又不肯为善去恶，所以一生观就有了善恶。
良知是如何被遮蔽的呢？
王守仁的结论是：习气所染。
习气是他们身处的社会，王守仁不无遗憾地说，由于不是每个人都自动自发地去致良知，所以由众人组成的那个社会不是真诚恻怛的，而是充满了客套和虚伪。
故事二
他曾在一次讲学间隙对弟子们说：人人胸中都有个殉道者，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位殉道者。
弟子们唯唯。
王守仁看着一位弟子说：你胸中有个殉道者。
这名弟子马上站起，慌张得很：不敢。
王守仁叫他坐下，笑着说：众人皆有，你怎么就没？
天下万事都可谦虚，唯独这事不可谦虚。
该弟子笑着接受。
王守仁扫视众弟子，先诵了自己的一首诗：个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。
然后他又语重心长地注解道：人皆有良知，殉道者之学，是致此良知。大自然而致的是殉道者，勉强而致的是贤人，不肯致的是愚人。虽是愚人，只要他肯致良知，就和殉道者无异。此良知所以为圣愚之同具备，而皆可为尧舜者，以此也。
知善知恶是良知——价值观
如果他们用现代心理学来描述良知，是这样的：当他们面对两个情境时，它不会导致他们的直接反应，而会不由自主地产生两个快速评价思维，那个评价思维不是深思熟虑或理性推理的结果，而是自动闪现，迅如闪电，如你所知，那个评价思维是良知。
比如得到一笔确凿的不义之财，他们最先出现的是对这份不义之财的是非评价，而不是行为、情绪和生理上的反应，那个是非评价是良知。它先天而来，自动自发，不受你控制。
通俗而言是，良知，是人与生俱来的道德与智慧的直觉（直观）力，或是直觉（直观）的道德力和智慧力。见父大自然知孝是道德，何尝又不是智慧？见强凌弱所以义愤填膺，因为他们判断这是错的，这是智慧，何尝又不是道德？
王守仁对良知的推崇几乎无以复加，他说：乾坤由我在，安用他求为？千圣皆过影，良知乃吾师。他又说，良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。他还说，良知学是千古圣贤相传的一点真骨血，譬之如行舟得舵，平澜浅滩无不如意，虽遇巅风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患。
这些对良知的赞美之词大有良知在手，天下我有的意味，良知真的无所无法吗？
故事三
1509年，也是王守仁龙场悟道的第二年，其名气已大震于贵州。省会贵阳主管教育的行政长官席书慕名前来拜会王守仁，听了几句后，就问他：请问朱熹和陆九渊有什么不同？
朱熹创建理学、陆九渊奠基心学，两个截然不同的人物。王守仁却戳了戳自己胸口说：都是一样的心。
显然，席书问的不是那个，王守仁也没给他机会继续问别的，急转直下大谈特谈自己体悟的格物致知。席书渐渐听得入了港，热情邀请王守仁到贵阳讲学。
王守仁欣然同意。席书临行前问道：您讲课的主题是什么？
知行合一！
席书一愣：知行本是两件事，怎么能合一？
王守仁摆出一副惊骇的样子：知行是一回事，我说‘合’都欠妥了。
席书更是大惑，王守仁马上和他讲起知行合一的真谛来，那个真谛就记载于《传习录・卷上》中。
徐爱和席书一样，也无法理解知行合一，于是向王守仁请教。王守仁说：空谈理论，你理解起来很麻烦，你举个例子吧。
徐爱说：例子很多，比如大家明知对父母应该孝顺，对兄长应该尊敬，但往往无法孝、无法敬，可见知与行分明是两码事。
王守仁道：这种人是被私欲遮蔽了，所以知行分为两截。《大学》中有两句话叫‘如好好色’‘如恶恶臭’，说的是知行合一的难题。
徐爱眉头紧皱，表示不明白。
王守仁解释道：见好色是知，喜好色是行。在见到好色时马上就喜好它了，不是在见了好色之后才起两个想法去喜好。闻到恶臭是知，讨厌恶臭是行。闻到恶臭时就开始讨厌了，不是在闻到恶臭之后才起两个想法去讨厌。
为善去恶是格物——方法论
王守仁的弟子陆澄有个困惑，当然也是他们的困惑。他问：静坐用功，觉得此心异常强大，甚至想着如果他们遇到某某事，必能轻松化解。可一遇事就蒙了，真是烦躁。
王守仁针对此症，对陆澄说：人须在事上磨练做功夫，乃有益。
事上磨练，通俗而言，是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入不动心境界。
事上磨练是存天理、去人欲，是让自己的喜怒哀乐恰到好处，不可过分，这是和，是良知既存。他们事上磨练，是要到人情事变上去练心，喜怒哀乐是人情，富贵、贫贱、患难、生死是事变，事变也只是在人情里，只要能在人情事变上致良知，那是最好的练心，大自然是最好的事上练。
故事四
有一位地方官常去听王守仁的心学讲座，每次都听得津津有味，偶尔会呈恍然大悟之态，眉飞色舞。月余后，他却深表起遗憾来：您讲得真精采，可是我无法每天都来听，身为官员，好多政事缠绕，无法抽出太多时间来修行啊。
王守仁接口道：我什么时候让你放弃工作来修行？
该官员吃了一小惊：难道在工作中也能修行？
工作即修行！王守仁斩钉截铁地回道。
我愚昧得很，该官员既迷惑又惊奇，难道您让我一边工作一边温习您的学说？
王守仁说：心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。比如，当你判案时，要有一颗地鸣鼠无恶的心，无法因为对方的无礼而恼怒；无法因为对方言语婉转而高兴；无法因为厌恶对方的请托而存心整治他；无法因为同情对方的哀求而屈意宽容他；无法因为自己的事务烦冗而随意草率结案；无法因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的所有人情况都是私，唯有你自己清楚。这是良知，良知是自己晓得而别人不晓得。你必须认真省察克治，心中万不可有丝毫偏离而枉人是非，这是致良知了。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。
该官员恍然大悟，灵魂满载而归。
两个人科技事业上再大的成功，也弥补不了教育子女失败的缺憾！一生只有直播，没重播，孩子的一生无法重新来过，所以一定要给孩子找两个最合乎孩子成长的学习及生活的环境，古人讲:兴不兴看后丁，后丁不兴家不兴！（以上资料来源：读经人私塾联合）
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