心学资讯 2022年08月5日
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求则得之,舍则失之,是求助于得也,求在往者也。求之有道,得之有命,是求著力于得也,求出外者也。——《孟子》

孟子认为,一生的崇尚有三种。探寻就能获得,舍弃便会丧失,此种探寻助于获得,即使然则的小东西就在我另一方面。探寻有一定的方法,若想获得却决定于自为,此种探寻著力于获得,即使然则的小东西是之物。

张秋副教授赞扬王守仁王阳明是我国一生神学的最高创举。现代人的冲动太多,开放政策以来,社会运转的方法论转变成了资本。但货币不可能作为他们一生无忧济世勒莫纳斯蒂耶县。从历史上,我国人就靠宗教信仰团结一致,靠的是神学。信仰不是对准一生美好,对准的是肉体的照看。

人面临的最十分困难的难题,是人另一方面心灵的难题。现实生活中,心灵四处都是麻烦事。佛道称为俗世。尘是苦恼,世间四处都是苦恼。人外部的麻烦事容易对抗,而外部的麻烦事,即心的照看却无法对抗。

讲王守仁王阳明,首先要知道什么是心。人若非,鸟类若非吗?人如鸟类都若非灵,单厢患病,都有躯体的伤痛,表现为喊叫、呻吟。在躯体伤痛以外,人还有会产生苦恼的心。

子曰:不圣贤不能久处约,不能特长乐。——《孟子·Brumath》

约是困苦的原意。内心深处没五福的人,或说内心深处没照看的人,不能持久地Seiches困苦,也不能持久地处于永泰当中。即左右忧虑。

我国神学的主轴,是在照看人另一方面的心。人的心灵为什么有难题?即使人的心是无限的。人都在时间中存在,每个当下都是带着过去筹划未来。人活在当下的方式是筹划未来,而未来是还不存在的。这表现了心超越现实生活的无限性,人的苦恼和精彩都从这里产生。他们需要应对的是这个无限性。

人所获得的财物、权力,最终单厢丧失,并不可能永久持有,即使不知道什么时候丧失。财物和权力都是有限的事物,而无限的心无法照看在此之上。即无限的心,无法在现实生活世界中照看,即使现实生活世界中的事物都是有限的,所以照看自己的心需要超越现实生活世界,即出世。心不照看好,人就会产生苦恼。

他们的教育总是在讲趋利避害,而出世对于教育下一代是很重要的。以出世的精神做入世的事情,是我国神学的境界。出世是第一步,入世的前提是出。

世界上没统一的神学,我国神学讨论如何照看自己的心,将另一方面和西方神学区分开来。西方神学的主轴是知识,我国神学的主轴是一生。

我国神学是如何指出出世的路呢?

儒家:无所为而为。

为是做事。这句话与有所为而为相反,指的是把正在做的事情看作达成另外一件事的手段,而无所为而为指这件事的价值在其本身,做的原因在其本身应当做,而不是通向另一个目标的途径,甚至这件事对自己的利益是有损害的也在所不惜。这样的一生,将永不失败。

道家:无为而无不为。

无为不是不做事,而是不人为地做事。人为的原意是伪,即造作。儒家和道家都主张天人合一,前者的重点在人,后者的重点在天。道家认为一生的美好来自于天,苦恼来自于人自己,因而主张减少人为的因素,即人设的目标和期待。例如,对于人的健康来说。

生非贵之所能存,身非爱之所能厚。——《列子·力命》

心灵不是即使尊贵它就能持久存在,身体不是即使爱惜它就能壮实。这样的观点和当代文明相差很大,他们做事总是一开始就崇尚目标。

道家认为,掌握天道的方法,是减去人为的因素。而道家没正面告诉他们天道是什么。道可道,非常道。

佛道:无心而为。

人不完全由父母给予的基因决定,也不完全由外界环境决定。佛教称为业力。人的愿望是怎么产生在头脑当中的?它并非是自己的选择,是自然产生的。佛道认为,做事是为了消业,不求结果。但做事是一定有结果的,而结果并不一定与自己有关系,称为无心而为,即除心不除事。

吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯, 殆已!——《庄子》

一生是有限的,但知识是无限的(没边界的),用有限的一生崇尚无限的知识,是必然失败的。人必须要意识到另一方面的有限和渺小。以对虚无的领会活在当下,是佛道的原则。

什么是王阳明?

王阳明不是心理学。王阳明开端于孟子。孔子是儒家的开创者,孟子是儒家的继承者。仁是儒家的核心观念,从仁学走向王阳明,是由孟子完成的。

四善端是孟子提出性善论思想的一部分,端即端倪、苗头。荀子认为人之间有利益争斗,人性本恶。荀子讲的是生物性和自然性。人们为了防止恶意的利益争斗导致社会解体,发明了道德,即把利益纷争限制在一定范围内。而孟子的性善论,在王阳明的层面上。

恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。

同情心,人人都有;羞耻心,人人都有;恭敬心,人人都有;是非心,人人都有。同情心是仁的开端,羞耻心是义的开端,谦让心是礼的开端,是非心是智的开端。

孟子所说的心,超越生理和心理意义上,不是 heart 或 mind,在英语中无法找到对应的词。孟子所说的心,是人不同于鸟类的区别,使得人成为社会存在。

今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。——《孟子》

如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了,必然会产生惊惧同情的心理——这不是即使要想去和这孩子的父母拉关系,不是即使要想在乡邻朋友中博取声誉,也不是即使厌恶这孩子的哭叫声才产生此种惊惧同情心理的。

人与人之间有形骸间隔,即躯体上的分离,又有仁心感通,一体之仁,即内心情感上的联系。

孟子说的心,不是理性,不是趋利避害,而是一种心灵情感。抛弃他们的心,去崇尚心外的理,将戕害他们的生活。违背自己心的技巧和手段,是心之亡失。

良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理。——王守仁

心即理,是阳明学的第一命题。

仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。——《孟子》

仁是人的本心;义是人的大道。舍弃了大道不走, 丧失了本心而不知道寻求,真是悲哀啊!有的人,鸡狗丢失了倒晓得去找回来,本心丧失了却不晓得去寻求。学问之道没别的什么,不过是把那丧失了的本心找回来罢了。

禅宗十六字:

不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。

佛道认为,每个人内心都有佛性。

等终日只求福田不求出离生死苦海自性若迷福何可救

佛法,是释迦牟尼佛为了解决众生生死难题而施设的修行之道,它要解决的难题,是彻底地出离世俗世间(三界六道),了生脱死,而不是得来生的报。佛道所谓涅槃,不是死亡,而是不生不死的状态。

人通过感官来感受万事万物,而不能直接洞察到事物的本质。对事物的认识,是通过心来感受的。所谓俗世是充满苦恼的世界,苦恼和智慧都来自于心,苦恼无法被拒绝,应对苦恼是修行的方式。

风一吹,水就会起波浪,但是水不会因此增加而减少。苦恼影响他们的心情,心随苦恼而动是正常的,但却不应该陷入苦恼。

破山中贼易,破内心深处贼难。

内心深处的苦恼需要心来破。张秋认为,年轻人现在不缺乏知识,不缺乏利用方法论和符号的能力,而是缺乏对一生的基本信念。大学里应该补充通识教育,补充人文修养。智商高和若非并不一定是相关的。

佛性是一生不朽之价值的总和。其中一个方面是爱情,爱情不是主观上决定的,即现实生活不是有人决定爱、有人决定不爱,而是每个人在出生之前,爱情可能就注定发生在一个人身上。一对恋人之间的具体的爱情,像苹果一样,会成长、腐烂、消失,但是抽象的爱情却是不朽的。展开他们的一生是进入这不朽的价值。

宇宙内事乃己分内事,己分内事乃宇宙内事。

人内心的事,并非是个人的情感,同样是宇宙万物当中的事。

如今的白领不一定比劳务工感到美好。白领想上升到资产阶级的队伍,又害怕堕入无产阶级的队伍,即使收入相对较高,也无法达到财务自由,容易忧郁或抑郁。寻找心理医生有用吗?心理医生的最后一招,药物,最后使人上瘾。而王副教授认为,时代强加给他们价值标准、成功目标,解决心理难题,关键在于改变一生态度。

此心光明,亦复何言。——王守仁遗言

一生做到内心光明,这就足够,不必再说其他话。

神秀与惠能:

身如菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。——神秀 偈

人身如一棵菩提树,人心像一块明亮的镜台,明净纯洁;要时时勤快地拂拭(注意修身的功夫),不要让明亮的镜台,沾染上污垢尘埃(摒除各种贪欲杂念,使心性永远保持洁亮光明)。在这首偈句里,心和苦恼是对立的;将修行看作对苦恼的拒绝,将众生的苦恼拒之门外。

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。——惠能 偈

菩提原本比喻智慧,明亮的镜子比喻清静心。本来清静,哪里会染上什么尘埃?这首偈句中,智慧和苦恼同出一源,将心与外部世界统一起来。佛道的慧根是悲悯,拥抱众生的苦恼,打破形骸的间隔。世界如果本无苦恼,就无所谓智慧。空是一种境界,但不能执着于空,否则空就会带来苦恼。因此,空空指的是忘掉空,是入世,是回到生活中。

何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!

生的本性原来是清净的,是不生不灭的;一生本来就没来去,没生死;众生本具佛性,不假外求;每个人本自具足的本性没动摇;本性是本体,能生一切万法,世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

禅宗认为:功德在于修行的所成,明心见性,才有功德;福德只是善业善报,并非完全等同于功德。见性是功,平等是德。

一念修行,另一方面等佛。善知识,凡夫即佛,苦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念着境即苦恼,后念离境即菩提。

不悟时是凡人,悟了的众生是佛。这表明佛道不将佛看做神,众生都有佛性,众生平等。自性自度,即学道的人要自己度自己,不能完全依靠别人。

张秋老师认为,我国古代文化的两个高峰,是先秦的诸子百家以及宋明理学。程朱理学、陆王王阳明虽然二者对立,但目标一致,即破内心深处之贼。他们每一个我国人,无论是贩夫走卒、还是引车卖浆者流,都要做收拾精神,自作主张的大英雄。

介绍完什么是王阳明,第三个难题是:

什么是阳明王阳明?

1)心即理,2)致良知,3)知行合一。

第一个命题,心即理。心外没理。

《大学》的神学思想主要是在于传授做人做事最根本的道理。宋代儒者借此提出了三纲领、八条目理论。三纲领指的是:明明德、亲民、止于至善。

明德是人本有的,启发人另一方面的明德,即明明德。明德,即心之德,德,即事物的特征、属性,不是指伦理学概念。明明德不是为了关起门来读书,而是为了亲民,领会人们的生活。而最高的目标,是至善。至善是什么?

至善只是此心纯乎天理之极便是。——王守仁

将偏见、私欲清理掉,指的是天理之极。

八条目指的是:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

王守仁庭前格竹失败,悟到心外无物,心外无理,意为要了解宇宙的奥秘,达到对天理的认识,只须返视探求自己的心性良知即可。良知不是在头脑里,即不是概念、判断、推理,而是在他们的心灵情感当中。比如失恋,大家都懂天涯何处无芳草,理性让他们尝试放下这件事,但总是不经意间又难受起来。即此情无计可消除,才下眉头,却上心头。这是头脑和所谓心的区别。人实践的动力,不是头脑,而来自于情感,发自于心。先若非,后有理。

例如,孝敬父母。先有孝之心,后有孝之理。如果不孝敬父母,愧对当年父母的照顾,心有忧虑,这里的心是良知的呼声,而不是头脑的忧虑。良知,是天理之昭明灵觉之处,是对人与人之间关系的认识,而不是理性产生的。

王守仁王阳明的全部学问,概括起来是致良知。指通过自省以实现良知。

什么是致?致不是获取或创始,张秋认为致在这里是听的原意。放下方法论的头脑与私欲的遮蔽,才可能实现听。如何听到良知?在心灵实践中听,即行。离开行,就没听。

知行合一,即认识事物的道理与实行其事,是密不可分的。知者行之始,行者知之成。知是行动的动力,行动是所知的成果。致良知不是单纯认识的活动,而是认识和实践的统一。王阳明不完全是神学理论,同样指的是实践。

初种根时,只管栽培灌溉,勿作枝想,勿作叶想,勿作花想,勿作实想。

刚开始种下树根时,只关心栽培灌溉,不要想象它的枝、叶、花、实。学习王守仁的王阳明,不是像学习教条一样记住他的话,而要在实践中感悟。

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