阳明心要 2022年05月13日
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摘要 :

从既存的史料來看,朝鲜前期性理学者对阳明思想的批判,也受到羅整庵《困知记》、陈清澜《学蔀通辨》的影响。羅整庵《困知记》东传至朝鲜半岛的确切时代难以考证,但至少……

从既存的史料來看,朝鲜前期性理学者对阳明思想的批判,也受到羅整庵《困知记》、陈清澜《学蔀通辨》的影响。羅整庵《困知记》东传至朝鲜半岛的确切时代难以考证,但至少在朝鲜朝中宗(1506-1544)、明宗(1546-1567)时已经流传于朝鲜的性理学界,引发不同的评价与回响。相对于初刻《传习錄》上卷的流传,李退溪等人所看到的《困知记》较为完整,其内容应是羅整庵于嘉靖十二年(1533,整庵61岁)刊行的《困知记》四卷(卷上、卷下、续卷上、续卷下)与附錄的部分书信,较能完整呈现整庵思想的要旨。 30根据韩国学者尹南汉(1922-)的研究,《困知记》约于一五六○年(明嘉靖三十九年,朝鲜朝明宗十五年)在韩国刊行,而《传习錄》却迟至一五九三年(明万曆二十一年,朝鲜朝宣祖二十六年)仍未刊出。 31因此,朝鲜前期性理学者对阳明思想的批判,应会受到《困知记》观点的影响。羅整庵于《困知记》中对阳明的批评,主要集中在兩点。一是将王阳明与陸象山(名九渊,1139-1192)、杨慈湖(名简,1141-1225)视为一系,与禅佛教一样,都属于「異端」。二是反对阳明「良知即天理」、致知格物之說,批评阳明「以知觉为性」、「认气为理」。基于后者的理据,而有前者的判定。虽然朝鲜前期性理学者对羅整庵的朱子学思想有不同的评价,但却一致肯定羅整庵对于阳明思想的批判。如李退溪写于一五五二年〈答洪应吉〉书云:示喻整庵所見,于大头脑处错了,其他精到处,似未足尚。只要見近古中原文献如何,且犹能与阳明角力,以争禅学之非,是为整庵而已。

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又如盧稣斋(名守慎,1515-1590)写于一五六五年的〈答羅、金二生〉也提到:方今阳明、整庵二学,盛行中国。非整庵有以极力排阳明,则朱子之道亦几乎息矣。

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在十六世纪的朝鲜性理学者看來,羅整庵对于阳明的批判,正在于他指出阳明思想为禅学。换言之,朝鲜前期性理学者批判阳明思想为禅学的看法,也得到明代朱子学者的印证。而羅整庵所提出的理据,也影响李退溪高弟柳成龍(号西崖,1541-1596)的阳明学批判。

一、柳成龙

根据柳成龍的追述,他曾于一五五八年从谢恩使沈通源(1499-1572)丢弃于鸭綠江边的行囊中,拾获《阳明文集》,并令州吏誊写。柳成龍也在〈与金昌远〉书信中提到:「近日有人寄示《阳明全书》,未免阅过。其論出鬼入神,惊天动地,使人震慑,因此亦颇有管窥,但无与告语。 」

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嗣后,柳成龍曾于一六○五年作〈知行合一說〉驳斥阳明。由此可以推测,柳成龍所接触的阳明著作文本,并不局限于退溪所見的《传习錄》上卷,但也不是中国刊行的《阳明全书》,可能是《阳明文錄》

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足見朝鲜儒者对阳明著作文本阅讀的范围扩大了。可惜柳成龍并未像退溪一样,直接援引阳明著作,逐条批判。不过,柳成龍对阳明思想的批判,除退溪所提及的「心即理」、「知行合一」外,他还指出:「阳明与朱子学背驰,大要只在于『格物致知』四字上,别立意見。 」又說:「阳明则以为理在吾心,不可外索,其論学,一以良知为主。 」

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柳成龍特别标举出「王阳明以良知为学」,并批评說:虚靈,心之体;知觉,心之用。所具之理,乃仁义禮智,卽所谓性也。若以虚靈知觉为性则不可也。释氏之学,所以弥近理而大亂眞,正以认心为理也。惟其如是,故虽自谓体遍尘沙,圆妙无方,而于天叙物则。顾不能察儒、释之分,惟此而已。 [……]王阳明专以致良知为学,而反诋朱子之論为支離外驰,正释氏之說也。

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显然地,相对于退溪对阳明的批判,柳成龍又加上「致良知」与「格物致知」。而其批评所持之理据,是从阳明「以知觉为性」、「认心为理」,不能辨别儒、释之分切入。相较于羅整庵所言:「盖虚靈知觉,心之妙也。精微纯一,性之真也。释氏之学,大抵有見于心,无見于性。 」

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柳成龍对阳明的批判,显然受到羅整庵《困知记》的影响。

二、柳希春

除了羅整庵的《困知记》外,陈清澜《学蔀通辨》也影响朝鲜前期性理学者对阳明思想的批判。陈清澜因見阳明《朱子晚年定論》歪曲朱子之学,故费时十年撰写此书,反对朱、陸早異晚同之論。此书完成于嘉靖二十七年(1548),时值阳明学盛行,此书未受到青睐。直到万曆三十三年(1605),因顾宪成(号泾阳,1550-1612)为之作序与推荐,才受到明代儒者的重视。然而,如同羅整庵的《困知记》一样,陈清澜的《学蔀通辨》在朝鲜性理学界,很早就受到关注。李退溪生前,并未見到《学蔀通辨》,

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但稍后在柳希春(号眉岩,1513-1577)朝鲜朝宣祖六年(万曆元年癸酉,1573)的〈经筵日记〉就记载:左相等更迭进言,语及王守仁自圣无忌,诋訾朱子,中国好怪者从而和之。陈建着《学蔀通辨》,此实辟異端之正論,宜令校书館开板。

40此后朝鲜朝宣祖九年(万曆四年丙子,1577)的〈经筵日记〉也有「《学蔀通辨》印送」的记载。 41朝鲜朝宣祖朝之所以要刊行《学蔀通辨》的理由,乃鉴于明朝阳明从祀文庙之议日殷,此书正强烈抨击阳明为異端之学,适足以拥护朱子学正统。

三、李栗谷
严格地說,陈清澜《学蔀通辨》所涉及的义理辨析不强,义理深度也不够。但之所以还能受到朝鲜学界的重视,无寧在于其「政治正确」的立场。李栗谷(名珥,1536-1584)写于一五八一年的〈《学蔀通辨》跋〉就指出:

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李退溪曾云:「然其所谓《道一编》及《学蔀通辨》、《编年考订》等书,得見未易,亦可恨耳。 」見《退溪集Ⅱ》,卷23,〈与赵士敬〉,页44a[30:63]。

40 ﹝朝鲜﹞柳希春:《眉岩集》,卷13,〈日记〉,页43b[34:463]。

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前揭书,卷16,〈经筵日记〉癸酉,页23a[34:458]。朝鲜朝前期性理学者对王阳明思想的批判 117淸澜陈建氏慨然以辟邪扶正为志,着《学蔀通辨》。博搜深究,明辨详言,指出象山、阳明掩藏之心肝,使迷者不被诳惑。其志甚盛,而其論甚正矣。第未知陈氏平日学行德业,可以取信重于天下后世否也。其論性理肯綮之說,亦未能尽其妙,而无少出入也。但因其言,深知陸、王之邪术,则其功已伟矣。何必觅指疵累,以助党邪之口乎?識者或以此书,过于张皇,而欠精约之义为疑。此亦似矣。但中朝之士,靡靡入于陸学,传闻王阳明得參从祀之列。然则邪說之祸,怀山襄陵,匹夫之力,难以救止。陈氏明目张胆,孤鸣独抗,其言不得不引以自高。而排难解棼,务在雄辩,果不能主于精约也,亦何伤哉!

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事实上,精于朱子学的李栗谷早已看出《学蔀通辨》之論性理,未能得其肯綮,言辞过于张皇,雄辩胜于論理。但栗谷还一再推荐此书,就在陈清澜批判象山、阳明的鲜明立场。再者,就实际的政治局势而言,明代从祀阳明在即,朝鲜儒者难以接受,高举《学蔀通辨》之反王立场,也是政治策略之一。无論如何,从朝鲜前期性理学者推崇羅整庵《困知记》与陈清澜《学蔀通辨》的阳明学批判來看,政治正确的理由远胜于实际的理性論辩,无論政治或学术,攻乎「異端」总是最廉价的批评。

 

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