1908年，一位留学日本的中国青年发现了一件很让他感到震惊的事。

不管是在电车上，街道上，还是轮船上，总能看多很多人捧着一本中国的书籍再看，而且看的极为认真，不是露出若有所思的神态，这本书就是《传习录》。

这位青年对这本书产生了浓厚的兴趣，越看越觉得震撼心灵，于是发出了一声这样的感叹：「中日两国的差距就在于一个王阳明」。其实，他不知道的是，阳明心学在日本的影响远远不止于此。

阳明学说更是间接地为日本明治维新起了思想上的铺垫作用。心学在日本的地位，几乎相当于文艺复兴之于中世纪，尼采哲学之于德意志。

日本用王阳明的心学理念教化国民，去除私欲讲究团队精神，改造国民素质，而日本就在短短不到三十的时间就发展为了强国，为资本主义奠定了基础。

明治维新的前三杰和后三杰全都信奉王阳明。

日本一位叫做了庵的高僧拄着拐杖颤悠悠地把阳明学说带回日本，没想到竟风靡一时。「阳明心学」从此时就已经传入了日本。

1905年的一天，东乡平八郎率领装备处于劣势的日本舰队，大败俄国舰队和波罗的海舰队，成为了在近代史上东方黄种人打败西方白种人的先例。

日本天皇为其举办庆功宴，在众人一片夸赞之声中，东乡平八郎高举起一块腰牌，

上面写着七字：一生俯首拜阳明。

王阳明是我国古代的大儒，它在明朝时期建立了一个心学体系，继承陆九渊强调「心即是理」的思想，反对程朱理学对事物物追求「至理」的「格物致知」方法。

他创造的「学习心」是儒，佛，道三大成就。

这是过去500年来中国人最精妙的神奇智慧，它开辟了儒学的新领域和新领域，是儒学的一个极其重要的分支。

王阳明的心学奥义

王阳明的心学思想表面深奥难懂，实则质简易朴实。

「知行合一」。

把道德落实到行动上，而不是停留在口头上。

不要死读书，而是要遵从事物发展的客观规律。言行一致，认识与行动相结合，理论与实践相联系。

心学的宗旨在于「致良知」，判断事情对错是非，标准是良知，而不是外在的一些事物。

这个真理突破了中国遵循的圣贤学说，所以在中国被打入另册，但却在日本开花结果，引领日本不断向前。

它有一个重要作用，就是防止人们的「一念之不善」，当人们在道德教育上刚要萌发「不善之念」的时候，就要将其扼杀于「萌芽」，避免让这种「不善之念」潜伏在学生的思想当中，从而解决学生的「心病」。

阳明学说提倡的「知行合一」，促进了日本人的工作效率，而且经过日本学者的改造阳明心学变得简单易懂，易于利用，十分符合日本人的性格。

日本以天皇为核心构建全新的国家机器，这样的君臣观念、德治观念和平等观念就是王阳明政治伦理的核心支柱。

这样的心学思想经过石田梅岩、中江藤树和吉田松阴等人的传播，极大地影响了日本社会，对人，对人心的，对理性的相信打破了身份制度下血统原则和世袭原则的枷锁。

大家都知道日本武士精神的厉害，而阳明心学重塑了武士道！

武士应该忠于谁？武士的刀向谁挥？武士的良知是什么？这些基本问题在明治维新期间激励着一批维新志士投入到革命中来。阳明心学将知识被看成要与生活中的实践躬行相一致，无疑给武士道增加了行的意义和价值的指向性。

在那个时期，最大的理就是推翻幕府，重建一个全新的日本，这个「理」存在于像西乡隆盛、大久保利通、木户孝允等武士的「心」中，这也是他们作为武士存在的意义。

为了这个目的，必须将武士的修行贯彻到行动中来，那就是「知行合一」，武士的刀指向幕府，推翻旧幕府在日本的统治。一大批受阳明心学的下层武士站出来登上了自己的人生巅峰，也将日本推向了历史的巅峰。

王阳明说过，人最大的障碍是自己。人之所以不快乐，是因为事情不符合「我」的预期。「我执」越重，人越痛苦。但是一旦放下生死，「我执」自然也就消失了。

现在的生活水平是提高了，但是总有一些事情，让我们内心越来越脆弱，但是当我们把这一切都看淡后，有了强大的内心，自己就成了一个坚不可摧的家园。

王阳明在官场干了大半辈子，他有自己的坚守，牢狱富贵，恐吓诱惑，都不能动摇他内心的坚守。

身为这个世界的一份子的我们，当遇到疑惑的事情后，我们内心的坚守在哪里呢？自己的强大又在哪里呢？

有人说，人这一辈子就得读一本王阳明，从他的心学中得到释怀。