心学资讯 2022年08月7日
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《大学》的原文中,格物不是后人所理解的分析事物从而认知事理,这种解释纯属误解,可惜大多都误解了。 我赞成司马光的说法,格,即御,管理、抵挡、……

《大学》的原文中,格物不是后人所理解的分析事物从而认知事理,这种解释纯属误解,可惜大多都误解了。

我赞成司马光的说法,格,即御,管理、抵挡、限制之意。这也是现代汉语中格字的一种意思。百度一下,可知格字意思为:1.格子。 2.规格;格式。 3.品质;风度。 4.阻碍;限制。

所以,我对格物致知的理解就是:格物,就是抵挡、限制、驾御他物的诱惑干扰,致知,就是阻断、控制杂念从而以自己的良知、本心,去客观冷静地认识事物。

这里的知,不是知识,而是良知(人天生的判断能力、认知能力、明觉、道心),也就是你内心那面映照外物的镜子,也就是客观地认知事物的能力(不是认识客观事物的能力)。王阳明学说的重心也在于致良知。比如孟子说看到小孩快掉到井里时,人不需要想太多,自然会想去救。如果这时你还在思前想后各种利益判断,那就不是良知了,而是被蒙蔽了良知。这里的良知不仅是道德判断力,更是一种更基本的、人天生就有的分辨是非对错的能力。

简言之,就是限制、阻挡、驾御外物、杂念、私欲等对本心的干扰,从而感受自己的本心、良知,从而更好的认知和处理一切。

这是修心的根本。

当我们的人心被杂念私欲所扰,被外物所扰,我们往往感受到不到良知、本心。一切道德、一切底线,一切智慧,都会受影响。

大学全文讲的就是正心、诚意、修心,然后再去搞其他的齐家、治国、平天下。格物致知的重点不是去分析事物的逻辑,也就是后人误解的分析式的格物致知,这是两回事,不能硬扯到一起。

没有感受到良知、本心,没有启动良知、本心,也即不能客观、诚实的看待事物,德性无从谈起,人心无以自立,我们认识事物也好,做事情也罢,都容易被各种既有的观念、思想模式、利益关系所误导。

儒家对自身赤子之心、浩然正气的存养,道家对天道的敬畏、对小聪明的鄙弃、对朴拙之心的抱持,佛门对明觉正知的守望,这些都是类似的。

在王阳明的传习录中,他对儒、佛、道各自表述的赤子之心、明觉、道心是视为等效的。他所推崇的隋代大儒文中子,也正是三教合一的代表。

回到《大学》最重要的第一章原文,只有把格物理解为抵挡外物的诱惑干扰,从而达到自己的良知本心,再以此客观心态为基础去认清楚事物处理事情,整个逻辑才是通的,扯什么分析外物获得知识,是牛头不对马嘴。

————

下面是第一章原文的前四段:

第一段: 大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

第二段:知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

第三段:古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。

第四段:其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

————-

第二段意思很清楚,就是要止、要定 、要静、要安、这样才能虑,这样才是抓住根本、抓住先后、重点。本立而道生,没有道心(本心、明觉、良知、客观诚实的态度),上不了正道。

第三段中最关键的就是止于至善、格物的理解,其他地方都好理解,就这两地方不好理解。容我大概按原文翻译一下:

大学之道,就是要光大发扬明智之德,要亲近人民,要知止(有良知有底线,现在叫知道收手)。(大学出自礼记的第四十二篇,是培养君子、培养官员的,也是要培养他们的基本道德,要有良知要有底线,要亲近人民,不要脱离人民,这是最根本的,儒家在这方面做得不错的)。

知道收手、有良知有底线、本心清明,你才能心有所定,心有所定,才能遇事有静气,有静气才能安心,安心才能客观诚实的去感知事物的本质,才能做好选择。事物有根本有细枝末结,有始有终,要知先后知轻重,这就接近大道了。(根本在哪里,在你的内心的坚定沉静,实事求事,而不是你知识多,知识有助于判断,但判断力、决断力另一回事。打仗就是最典型的例子,毛教员的经验是:兵书不需要读多,粗略懂点即可,更重要的是实事求事的去分析,灵活机动的应对。)

古代想在天下弘扬明智之德的人,先治其国;想治好国,先齐家,想齐家的人,先修身,想修身人的,先正其心,想正其心的人,先让心意诚正,想让心意诚正,先感受到自己的良知本心。要找到自己的良知(本心),要先不受他物干扰误导,不受他物干扰,就能感受到自己的良知,感受到良知,就能心意诚正,然后如何何。。。。。所以修身是根本。

你瞧瞧,向内求的修身是根本,怎么修身呢,就是保持、光大自己的良知,不要被物欲私心干扰、不要自欺欺人,这是提高自己客观认知事物能力的基础、根本。这种致知不是通过获得更多知识从而达到意诚。作为现代人,我们非常清楚:知识并不能带来意诚、正心,这些需要修心的一点方法,比如:自我提醒,比如现代人也越来越重视正念、正心、静心,比如通过静坐、通过内观、通过观心等等 ,方法要点都是通过一定的方法去息心止念,格除各种欲念对自己良知的干扰,从而达到高效明智的决断力。

这样一来,《大学》的修心修身的逻辑就完全通畅了。不然,《大学》一文的逻辑是非常别扭的,前面都是在讲要诚意、正心、要抓住根本云云,如果突然跳到要去分析外物,通过得到外部的知识,去达到正心、诚意,这真是十二分的别扭,所以,自古以来,这里就引来很多人怀疑和曲解。

王阳明对此处的态度正是他和朱熹主要的不同之处,他把大学解释为他的致良知,虽然他没有像司马光这样解释格物,但他把格物理解为在处理实事实务中去修心、去炼心,也算得分。朱熹前期把格物理解为分析外事外物以求事理,大错特错,这错误导致后人错得离谱,后来清人甚至把物理学译为格物。这是王阳明和朱熹最根本的分歧之处。但是,王阳明不愿也不敢全盘否定朱熹(他和朱熹的分歧早就引起很多人攻击心学,甚至屡屡给他带来人祸),所以他一边推崇朱熹,一边说,啊啊啊,朱子这里有点不妥,后来,找到了朱熹晚年一系列关键书信,非常清楚的证明:朱熹在眼疾之后,意识到自己向外求的格物思路错了。王阳明如获至宝,门人在《传习录》后也专门附上了这些书信原文,的确能反映出朱熹晚年思路的转变。

王阳明年轻时也信朱熹,后来格竹子格得七窍生烟,这才悟到得从内心入手,从而提出了他的重中之重致良知,他的方法有两种,一是静坐(类似佛道静坐以阻断杂念而见良知即本心本性),二是事上练,在处理各种事情中去煅炼光大自己的良知,也就王阳明的所谓格物。

逻辑就是这逻辑。其实很简单:中国的道、佛,都主张通过静坐内观等各种方法去达致明觉、本心,而儒家其实有类似的修心之法,但儒家不说达到明觉、本心之类,只说要正心、诚意、致知、知止、止于至善,格物致知之类,结果搞得误解频频,王阳明则力图给儒家更清楚明白的修心方案。虽然他可能没有读到司马光对格物的解释,他也并未很好的解释清楚格物致知,但他的意思到了,那就是要致良知,这也是他一生思想最重点的地方,他也反复强调致良知是他学说的重点。这其实相当于佛、道家说要明心见性,返朴归真,拂去杂念,用良好、客观的心态去认知事物。

值得注意的是,王阳明提出:致良知的方法上不止佛道那种静坐、内观、禅定、心斋。。。更重要的是事上练,即在实事实务中,扰除杂念私欲干扰,去煅炼自己以良知(明觉、本心)、直觉把握事物的能力,从而达到客观高效。这不但回到了《尚书》中提防人心、修炼道心的正统上,而且提出了实际可操作,不玄学不宗教化,经世致用符合儒家道统的方法。(在传习录中,王阳明提到儒学乃至中国文化传统中著名的十六字心传:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执阙中。大意是说:人心容易受各种杂念物欲的影响,容易走偏;而道心则是微妙难以把握的,只要守持精一之心,就能达致中庸之道,所谓中庸,简单理解就是正确认知和处理事物,要做到这一点,关键就是保持自己的赤子之心、无遮之心、浩然正气、明觉道心…….,中庸之道并不玄虚,反而是非常简单、实用的,只不过这种简单、实用,是建立在正心诚意之上的,正如佛教道教讲究诚心、正念,儒家也讲究修心,而大学重要之处,就在于开篇讲了这些,没有这个做底子,中庸就会变得非常玄虚,因为离了正心诚意,很难客观冷静的看待事物,很难做出中的选择。)

至于后来一般人所理解的格物致知,大体由朱熹的错误开始,后来将错就错成了西方式的分析外部事物,从而得出事物的原理,简言之,向外求。这固然是不错的,是学而知之,是分析思考,但和中国古人特别是儒家《大学》中这套养心修身的说辞是两回事:一个向外求,强调分析、学习各种知识,类似于加法;一个向内求,强调诚实、客观的态度,强调摒除私心杂念的干扰,类似于减法。做减法的目的,就是为了内心清净、客观、达致高效的认知模式。王阳明的格物致知,还有一点特别之处,就是在向外求、处理外部各种事物的过程之中,去修心,去保持客观、理性的态度,这既是客观认识外物也是在修心。

修为高的人,往往可以化繁为简,凭着自己良知、直觉,在纷繁复杂的现实中,反而不需要思虑太多利益纷扰,就可以做出正确的决断。这听上去有点玄,但其实也并不复杂,自性光明,自然可以光明万物,所谓正知正觉,不是说你要获得多少知识,这里的知,是知觉的知,良知的知。现代人往往看重知识丰富而轻视坚定正直善良的内心,我们的学校教育也只考察学生获得了多少知识,而不太强调培养良知刚正的内心。在现实中,知识当然有助于我们做选择,但是,懂得培养自己良知刚正的心态,培养自己诚实而灵活的心态,才是形成强大决断力、行动力的关键,才是我们时时能做好选择的关键,才是人真正成功的关键。

这大概也是帮助王阳明得以立功立德立言的关键。

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