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明朝，程朱理学盛行，占据统治地位，禁锢了人们的思想。明朝中期，一位哲学家横空出世，他高举心学的旗帜，反对程朱理学，引领了时代的潮流。此人便是一代奇人王阳明，他做到了立德、立功、立言三不朽，文能教育天下英才，武能平等宁王叛乱，可谓文武双全。

王阳明晚年用四句话总结了自己的心学理论，也就是有名的阳明四句教：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。（《传习录》）

四句教的地位非常重要，但是第一句就在他弟子中间引起了不小的争议。历史上发生过这么一个故事：

嘉靖六年（1527）五月，朝廷命王守仁以原官兼任都察院左都御史，前往广西征讨思恩、田州之乱。临行前夕，王阳明的弟子王畿和钱德洪产生了一场辩论。

王畿是个比较激进的人，他说，老师的四句教可能说得不彻底，因为一切都是从心之体来的，既然心之体无善无恶，那么意之动也应该无善无恶，良知也应该无善无恶，格物也应该无善无恶，也就是说一切都无善无恶。

而钱德洪却是个老实人，他说，老师这么说肯定是对的，心体本来没有善恶，但是被私欲所沾染，心体也就有了善恶，正要用格物致知的功夫让心体回复到无善无恶的境界。

畿曰：先生说‘知善知恶是良知，为善去恶是格物’，此恐未是究竟话头。德洪曰：何如？畿曰：心体既是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶。若说意有善有恶，毕竟心亦未是无善无恶。德洪曰：心体原来无善无恶，今习染既久，觉心体上见有善恶在，为善去恶，正是复那本体功夫。若见得本体如此，只说无功夫可用，恐只是见耳。（《王阳明年谱》）

由于两个人谁也说服不了谁，便相约第二天去请教老师。第二天，弟子们在天泉桥畔为老师践行，王畿与钱德洪趁此机会说出了自己的疑问。王阳明说，我就等着你们来问我呢。你们俩都偏于一端了，要相互学习才能互补。

钱德洪说心体沾染了私欲，就有了善恶，这是不对的。心体就像是太虚，虽然太虚中有日月星辰等一切事物，但太虚是无形的，不会被这些东西障蔽。所以钱德洪要学习王畿对本体的领悟。

王畿说心体无善无恶，所以意、知、物都无善无恶，这个见解虽然正确，但是只能自己修行，不能用来指引别人。因为这四句是说跟最聪明的上根之人听的，哪怕颜回在世都不敢说自己是上根之人。其实王阳明是在委婉批评王畿，连颜回都不敢说自己是上根人，那你王畿这一套准备说给谁听呢？所以王畿要学习钱德洪的修行功夫。

王阳明最后说道，你们两个人的见解合到一起就没毛病了，无论是用来教导什么人都可以。你们以后可不能再乱改我的四句教了。

汝中（王畿字汝中）之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。（《传习录》）

说完这段话，王阳明就启程了，并死在了行军途中。因此王阳明的这段话是他留给弟子们的最终教诲，而这个故事被称为天泉证道。

那么四句教到底是什么意思呢？王畿与钱德洪又为何会产生争执？且听居士我细细道来：

一、无善无恶心之体

王阳明说：心即理，心之本体是判断善恶的标准，我们每个人都知道什么是善，什么是恶：符合本心的就是善，不符合本心的就是恶。所以做圣人的道理不必去向外寻找，只要反过来向自己的内心去寻求就可以了。

既然如此，为什么说无善无恶是心之体呢？其实，正因为心之本体是判断善恶的标准，所以才说它无善无恶。比如：法律是判断一个人的行为合法还是非法的标准，那么法律本身是合法的，还是非法的呢？我们当然不能说法律是非法的，可我们好像也不能说法律是合法的啊。心之本体也是如此，我们既不能说它是善的，也不能说它是恶的，只能说它无善无恶。

当然王阳明有时候也说心之本体至善无恶，因为如果我们依照本心去心事，所作所为都是善的，所以心之本体是至善的。无善无恶与至善无恶并不矛盾，只是强调了不同的方面，这正是中华文化的博大精深之处。

二、有善有恶意之动

虽然心之本体无善无恶，或者说至善无恶，但是我们的意念发动时却既有善念又有恶念。而这正是王畿所质疑的地方，他认为既然心之本体是至善的了，那么我们产生的意念也应该和心体一样至善才对。所以王阳明认为王畿的说法只适合那些上根人，因为上根人一旦领悟到心之本体，所思所想、所作所为无不符合心之本体，至善无恶。

但是99.99999%以上的人都做不到这样，因为他们的心中有私欲、杂念。那些出自本心的念头是善的，而那些出自私欲的念头是恶的，所以人的意念一动，就有善念、恶念之分。

三、知善知恶是良知

人的心体是判别善恶的标准，所以人的意念一动，心体便知道是善念还是恶念。这种觉知能力就是良知，是每个人都有的。

每个人都知道什么是善，什么是恶。哪怕是大奸大恶之人也都有这种良知，只是他们的良知被私欲遮蔽了，所以无法真切的知善知恶。就像一面镜子，本可以清楚地映照出一切事物，然而镜子上逐渐沾满灰尘，昏暗不堪，就看不清楚了，只能照出一个模模糊糊的影子。但镜子还是那面镜子，镜子本身还是明亮的，只是被灰尘遮住了而已。

那些大奸大恶之人，并非不知道善恶，只是他们会为自己掩饰，以求心安而已。比如你要问一个惯偷他为什么偷东西，也许他会说是生活所迫，但他绝对不会说是喜欢偷东西。因为他也知道偷东西是一种恶行，所以要为自己掩饰，最后连自己都相信了。

四、为善去恶是格物

既然人人都有知善知恶的良知，所以修行的方式就很简单了：践行那些善的念头（为善），消除那些恶的念头（去恶）。王阳明说，这种为善去恶的功夫就是格物。

为什么说为善去恶就是格物呢？首先要理解阳明心学中物这一概念的含义。

王阳明说的物，不是指客观事物，而是指意识的对象，也就是说你想到什么事情，那件事情就是物。你想到孝顺父亲，孝顺父亲就是一物，你想到友爱兄弟，友爱兄弟就是一物。

身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。（《传习录》）

王阳明将格解释为正，格物就是正物，也就是让自己想到的每一物符合自己的良知。所以要把那些符合良知的念头付诸实践，即为善，将那些不符合良知的念头扼杀在萌芽中，即去恶。

久而久之，你的恶念会越来越少，心地越来越光明，就像心中的镜子，虽然沾满了灰尘，但是越擦越亮。最后，人心中的私欲全部被去除了，人的本心也就恢复了彻底的光明。

所以王阳明在临终时只留下一句话：此心光明，亦复何言。这是他对自己一生的总结，是对自己此刻心境的描述。此时的王阳明，心中良知已是完全光明，完全没有一丝私欲遮蔽了。

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