传习录 2022年05月23日
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【题解】 陆澄,字原静,又作“元静”,一字清伯,湖州府归安(今浙江湖州)人。正德九年(1514)从学于王阳明,十二年(1517)进士,授刑部主事。嘉靖时,议大礼不合,罢……

【题解】
陆澄,字原静,又作“元静”,一字清伯,湖州府归安(今浙江湖州)人。正德九年(1514)从学于王阳明,十二年(1517)进士,授刑部主事。嘉靖时,议大礼不合,罢归。后悔前议之非,上疏自讼。上恶其反复,斥之不用。时有议王阳明之学者,陆澄欲上疏抗辩,王阳明闻而止之。黄宗羲《明儒学案》卷十四云:“《传习录》自曰仁发端,其次即为先生所记。朋友见之,因此多有省悟。盖数条皆切问,非先生莫肯如此吐露,就吐露亦莫能如此曲折详尽也。故阳明谓:‘曰仁殁,吾道益孤,致望原静者不浅。’”“先生初锢于世论,已而理明障落,其视前议犹粪土也。阳明知永嘉之为小人,不当言责,故不涉论为高。先生已经论列,知非改过,使人皆仰,岂不知嫌疑之当避哉?”
“陆澄录”是《传习录》中较为集中论述“致良知”功夫的部分,其主旨在于阐释阳明心学功夫是实学功夫,内容非常丰富,可概括为十个方面:第一,强调功夫要先立头脑,如对“主一”“立志”“集义”等的论述;第二,强调功夫之根本在于在心上用功,如王阳明认为为学要有本源,要在本源上用功;第三,强调本体与功夫的统一,如王阳明认为心学功夫上下一贯、体用一源,道要在功夫中求;第四,强调功夫不离日用行常。如王阳明从辩证的角度对事上磨炼、下学上达、惟精惟一等的阐述;第五,论述了一些具体的功夫条目,如省察、存养、谨独、克己、格物等;第六,对心体本然的论述,如对“定”“诚”“中”的论述,并主张以心体之状态判功夫之真伪;第七,对“知行合一”功夫的论述,其中也涉及对心即理、性等心学范畴的论述;第八,强调心学功夫之自然,反对意必,反对执着,进而在为学之道上反对有违良知的行为,如为仕而仕等;第九,在心物关系层面阐发恶之产生,指出为学要存天理、去人欲;第十,从为学出发,王阳明阐述了自己的心学经学观,并对经史关系、《大学》与《中庸》的关系等进行了阐述。特别是在论述日常功夫时,言简意赅,不啻为箴言。

【题解】
本条释“主一”。“逐物”即是见逐外物,为物所牵扰,不能安于心。与此相反,“主一”为主于内者,不为外物所动,只是一个天理。故施邦曜说:“‘主一’之学,动如是,静亦如是也。”“逐物”与“主一”体现了两种不同的功夫向度。王阳明之“主一”与下文“立志”“思诚”等立意相同,专在一个天理上。
陆澄问:“‘主一’之功①,如读书则一心在读书上,接客则一心在接客上,可以为‘主一’乎?”
先生曰:“好色则一心在好色上,好货则一心在好货上②,可以为‘主一’乎?是所谓逐物,非‘主一’也。‘主一’是专主一个天理。”③
【注释】
①“主一”之功:语自《二程集·遗书》卷十五:“所谓敬者,主一之谓敬;所谓一者,无适之谓一。且欲涵泳主一之义,一则无二三矣。”主一,即专一,无杂念意。
②好色、好货:语自《孟子·梁惠王下》。
③据南本、施本,此条之前有“持志如心痛,一心在痛上,岂有工夫说闲话,管闲事”一条,《王文成公全书》本载此条于第二十四条与第二十五条之间。
【译文】
陆澄问道:“关于‘主一’的功夫,比如读书,就一心在读书上用功,接客,就一心在接客上用功,这样可以算是‘主一’的功夫吗?”
先生说:“贪图美色就一心在贪图美色上用功,喜爱财物就一心在喜爱财物上用功,可以算是‘主一’的功夫吗?这只是所谓的追逐事物,而不是‘主一’,‘主一’就是将心神专注在天理上。”

【题解】
本条释“立志”。所谓立志,就是念念不忘存天理,与上条“主一”异曲同工。值得注意的是,立志有两个向度,即凝聚和扩充。前者侧重内省、察识,后者侧重发用、涵养,这与致良知的内向功夫和外向功夫的两个向度是一致的。
问立志。
先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚,犹道家所谓‘结圣胎’也①。此天理之念常存,驯至于美、大、圣、神②,亦只从此一念存养扩充去耳。”
【注释】
①结圣胎:道教炼内丹,以母体结胎比喻凝聚精、气、神三者炼成之丹,故名“结圣胎”。
②驯:循序渐进。美、大、圣、神:语自《孟子·尽心下》:“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”
【译文】
陆澄向先生请教立志的方法。
先生说:“只要念念不忘存养天理,就是立志了。能不忘存养天理,久而久之则心中自然凝聚天理,就像道家所谓的‘结圣胎’。天理的念头常存,渐渐达到美、大、圣、神的地步,也只是从这一个念头存养、扩充开去。”

【题解】
本条讲致知功夫要即物而致,即物而知,精神纷扰,就要静坐,在精神纷扰上致,收摄精神;懒看书在某种意义上也是精神纷扰的表现,就要在看书上致知,通过看书收敛精神。因此,功夫不是玄虚,而是实求,体现了王阳明功夫不离日用行常的实学特征。
“日间工夫,觉纷扰则静坐,觉懒看书则且看书,是亦因病而药。”
【译文】
“白天求学致知功夫,觉得烦躁混乱就静坐,觉得懒得看书就要去看书,这也是对症下药。”

【题解】
本条讲与朋友处,也是讲与良知(自我)处,谦虚相待即是以诚心相待,即可在处朋友中致得良知;相互攀比,就会强意间隔,良知被遮蔽,不能依良知而处,这就是“损”。此条简洁如箴言。
“处朋友,务相下,则得益,相上则损。”
【译文】
“与朋友相处,务必要谦恭相待,那么就会彼此得益;如果互相竞争比较,则会遭到贬损。”

【题解】
本条以树喻好名之病。树根结于心中,良知之善念难以立身,树冠遮蔽心体,良知难以发用,所以私欲杂念要时时克除,方能存养扩充良知。
孟源有自是好名之病①,先生屡责之。一日,警责方已,一友自陈日来工夫,请正。源从傍曰:“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰:“尔病又发。”源色变,议拟欲有所辩。
先生曰:“尔病又发。”
因喻之曰:“此是汝一生大病根。譬如方丈地内,种此一大树,雨露之滋,土脉之力,只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷,上面被此树叶遮覆,下面被此树根盘结,如何生长得成?须用伐去此树,纤根勿留,方可种植嘉种。不然,任汝耕耘培壅,只是滋养得此根。”
【注释】
①孟源:字伯生,滁州(治今安徽滁州)人。《明儒学案》无传,余不详。
【译文】
孟源有自以为是、爱好虚名的毛病,先生多次批评他。一天,先生责备他刚结束,有一友人自述最近的功夫,请先生指正。孟源在旁边说:“这才刚刚达到我以前修行的水平。”
先生说:“你的老毛病又犯了。”
孟源的脸色变了,想要辩解。
先生说:“你的老毛病又犯了。”
于是开导他说:“这是你人生中最大的毛病。就像方丈大小的土地上,种植这么一棵大树,雨露滋润,土壤肥沃,都只是在滋养这个树根。纵使要在四周种植一些五谷,上面被这棵大树的叶子遮蔽着,下面被这棵大树的根系盘结着,怎么能生长茁壮呢?必须要砍掉这棵树,纤细的根须不能留下,才可以种植五谷。否则的话,任凭你耕耘培植,也只是在滋养这个树根。”

【题解】
本条表面上在写经、传之别,实际表达的是王阳明一贯的经学观,如“五经”乃吾心之记籍也,“五经”原只是阶梯等,心与经之别乃如鱼与筌、醪与糟粕之别,得心而忘经,经的作用是指示人对心的认知,所以后世之传注不能太繁杂,否则让人难以把握。而后世著述正有此弊。
问:“后世著述之多①,恐亦有乱正学?”
先生曰:“人心天理浑然,圣贤笔之书,如写真传神②,不过示人以形状大略,使之因此而讨求其真耳;其精神意气、言笑动止,固有所不能传也。后世著述,是又将圣人所画,摹仿誊写,而妄自分析加增,以逞其技,其失真愈远矣③。”
【注释】
①后世:指孔、孟以后之世。
②写真:摹画人像。
③失:违背,离开。
【译文】
陆澄问:“后世著述经书众多,恐怕也会扰乱儒家正统吧?”
先生说:“人心与天理浑然一体,圣贤著书,就像描摹肖像刻画神情,不过是向人们展示一个大致的轮廓,使得大家依据这个轮廓来获得真实面貌;圣人的精神意气,言笑举止,本来有无法流传之处。而后世的著述,是又将圣人所画的,描摹誊写了一遍,再擅自加以分析和增添细节,用以炫耀才学,偏离圣人的本意愈来愈远了。”

【题解】
本条讲圣人功夫在心上做,而不是在物上做。王阳明以明镜喻圣人之心,明镜之能否照物,在于镜(心)是否明净。因此功夫的重点在于使镜“明”,而不在于如何“照”物。圣人处事应变亦是如此,先在心上做功夫,自能应付万事万变,而不是在学习如何处事应变上做功夫。
问:“圣人应变不穷,莫亦是预先讲求否?”
先生曰:“如何讲求得许多?圣人之心如明镜,只是一个明,则随感而应,无物不照。未有已往之形尚在,未照之形先具者。若后世所讲,却是如此①,是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下②,皆圣人所能为,尧、舜何不尽为之而待于周公?孔子删述‘六经’以诏万世③,亦圣人所能为,周公何不先为之而有待于孔子?是知圣人遇此时,方有此事。只怕镜不明,不怕物来不能照。讲求事变,亦是照时事,然学者却须先有个‘明’的工夫。学者惟患此心之未能明,不患事变之不能尽。”
【注释】
①却:确实。
②周公制礼作乐:语自《礼记·明堂位》:“周公践天子之位,以治天下。六年,朝诸侯于明堂,制礼作乐,颁度量,而天下大服。”
③诏:教导,警戒。
【译文】
陆澄问:“圣人能应变无穷,莫不是事先修习研究过了?”
先生说:“怎么能修习研究这么多呢?圣人的心如同明镜,只是一个明,随感随应,万物能照。没有已经投映过的轮廓还在,尚未照出的物影在镜子里先出现的道理。如果像后世所讲的确实如此,这就完全违背圣人之学了。周公制礼作乐,以修饰天下,这都是圣人能做到的,尧、舜为什么不全部做了这些事,而要等周公来做呢?孔子删述‘六经’教导万世,这也是圣人能做到的,周公为什么不先做了这些事,而要等孔子来做呢?因此能够看出,圣人遇到这样的时机,才会做这些事。只怕镜子不够明亮,不怕事物到来无法照映得出。修习研究事物的变化,也是镜照时事,然而学者却必须先有个‘明’的功夫。学者只怕内心不能明照,却不担心无法穷尽事物的变化。”
曰:“然则所谓‘冲漠无朕,而万象森然已具’者①,其言何如?”
曰:“是说本自好,只不善看,亦便有病痛。”
【注释】
①冲漠无朕,而万象森然已具:《二程集·遗书》卷十五程颐之语:“冲漠无朕,万象森然已具,未应不是先,已应不是后。”汉代学者扬雄《太玄》中有“玄也者,窈冥冲漠之府也”一句,是“冲漠”首次以原意出现,但并没有“冲漠无朕”一句。至于“无朕”,在《庄子》和《淮南子》中都曾出现,如《庄子·应帝王》:“体尽无穷,而游无朕,尽其所受于天,而无见得,亦虚而已。”《淮南子·兵略训》:“凡物有朕,唯道无朕。所以无朕者,以其无常形势也。”“万象森然”最早出自南朝齐梁隐士陶弘景《茅山长沙馆碑》“夫万象森罗,不离两仪所育”,有学者认为程颐此句是就《易》而发,而其意当与《伊川易传序》“至微者,理也,至著者,象也,体用一源,显微无间”相通。综上文所考论,“冲漠无朕”描述的是修道者心灵虚静,不存在主观欲望遮蔽时,能够感受到宇宙生发万物的创造力及其森严有条理的秩序。另,关于此二句的出处,日本学者多数认为来自佛教,但鲜无指出其出处者,如山崎暗斋;也有认为出自道家,如太田锦成;而《大汉和辞典》认为语自程颐。冲漠无朕(zhèn),犹言空寂无形。森然,严整貌。
【译文】
陆澄说:“既然这样,那么所谓‘天地间万事万物的道理,在其最原始的状态下就已经具备了’的说法,又怎么样呢?”
先生说:“这个说法本来很好,只是太难懂,也就有了问题。”本条讲道要在功夫中求。道无穷尽,正如善、恶之无穷尽,不可一蹴而就,因此为善去恶的明道功夫就要时时为之,即便圣人也是如此。可见,王阳明之功夫并不会因道之无穷而显得玄虚,而是强调要实地用功的。
“义理无定在,无穷尽。吾与子言,不可以少有所得,而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年,未有止也。”
【译文】
“义理没有一定的标准,也没有穷尽。我与你的交流,不能因为稍微有些收获,于是就以为只有如此而已。即使再与你谈论十年、二十年、五十年,也没有止境。”
他日又曰:“圣如尧、舜,然尧、舜之上,善无尽;恶如桀、纣①,然桀、纣之下,恶无尽。使桀、纣未死,恶宁止此乎?使善有尽时,文王何以‘望道而未之见’②?”
【注释】
①桀、纣:夏桀、商纣,皆为暴君。
②文王何以“望道而未之见”:典出《孟子·离娄下》:“文王视民如伤,望道而未之见。”意谓周文王追求道却像未曾见过。而,如同。
【译文】
有一天,先生又说:“做圣人就做到像尧和舜一样,然而尧、舜之上,善没有止境;做恶人像桀、纣一样,然而桀、纣之下,恶也没有尽头。如果桀、纣没有死去,恶事会就此而止吗?如果善有尽头,周文王为什么会‘不懈地追求道却像没有看见’呢?”

【题解】
本条讲功夫要实地用功,事上磨炼,切实克己。只有心定,才能不随外物所移。其中所含两方面:第一,为学功夫要知行合一;第二,功夫内容在于存理去欲,而不在养静。对此,王阳明在《传习录》中多处有阐发。
问:“静时亦觉意思好,才遇事便不同,如何?”
先生曰:“是徒知静养而不用克己工夫也①。如此,临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能‘静亦定,动亦定’②。”
【注释】
①克己:语自《论语·颜渊》:“克己复礼为仁。”意即克制私欲,严以律己。
②静亦定,动亦定:语自《二程集·文集》卷二《答横渠张子厚先生书》:“所谓定者,动亦定,静亦定。无将迎,无内外。”

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