传习录 2022年05月23日
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【译文】 有人问孟子所说的“持守中道不通权变,也还是执着在一点上”怎么理解呢。 先生说:“中道只是天理,只是变易。随时变易,怎么能持守呢?必须要因时制宜,预先规定……

【译文】
有人问孟子所说的“持守中道不通权变,也还是执着在一点上”怎么理解呢。
先生说:“中道只是天理,只是变易。随时变易,怎么能持守呢?必须要因时制宜,预先规定好一个规矩是很难的。就像后世儒者要将道理逐一解说得没有疏漏一样,立定一个规则法度,这正是执一。”
三十八
【题解】
王阳明说:“只念念要存天理,即是立志。”立志不是立个当下之志而已,而是要立志且行志(依志而行)。故立志常存善念,即包含着存善和行善(依善念而行)两个方面。从儒家功夫的角度言,立志兼有省察与涵养之意。志到成熟处,即是知行合一,从心所欲不逾矩。
唐诩问①:“立志是常存个善念,要为善去恶否?”
曰:“善念存时,即是天理。此念即善,更思何善?此念非恶,更去何恶?此念如树之根芽。立志者,长立此善念而已。‘从心所欲,不逾矩’②,只是志到熟处。”
【注释】
①唐诩:字号不详,临江府新淦(今江西新干)人。
②“从心”二句:语自《论语·为政》:“七十而从心所欲,不逾矩。”意即随心行事,不逾越规矩。从,同“纵”。
【译文】
唐诩问:“立志就是要常存一个善念,要做为善去恶的功夫吗?”
先生说:“善念存守的时候,就是天理。这种念头就是善的,还去思考什么善呢?这种念头不是恶的,还去摒除什么恶呢?这种念头就像树的根芽,立志的人要恒久确立这个善念而已。‘从心所欲,不逾矩’,这只是志向达到了纯熟的地步。”
三十九
【题解】
阳明心学主于内在本心,致良知功夫以逆觉体证为特色,故“收敛”是对其功夫特征的形象表述。同时王阳明也肯定了功夫“发散”的一面,这是致良知功夫在心与物层面的必然展开。从心—物关系出发,天地人物皆在功夫论视域内,故王阳明强调“事上磨炼”,其中即含有心—理关系层面的内向向度和心—物关系层面的外向向度。
“精神、道德、言动,大率收敛为主,发散是不得已。天地人物皆然。”
【译文】
“精神,道德,言行,大体上以收敛为主,向外发散是不得已的事。天地人物都是如此。”
四十
【题解】
理解本条之关键在于王阳明对于经史关系的认识。王通以两汉、六代史事诗文写作“续六经”,陈亮、叶适从“事功”出发,推崇汉唐,故赞誉之;而宋明理学家从“天道”出发,理想化“三代”之治,批评汉唐,故批判之。王阳明从“明道”出发,认为经亦史,史亦经,赞许王通续经具有存道之功,正如其释《春秋》以明心一样,其中包含着自身创立新说之艰辛,与王通心有戚戚焉。施邦耀云:“要晓得诚自形外,只是不着意表暴。”此之谓也。
问:“文中子是如何人?”
先生曰:“文中子庶几具体而微①,惜其蚤死②。”
【注释】
①具体而微:语自《孟子·公孙丑上》:“昔者窃闻之,子夏、子游、子张皆有圣人之一体,冉牛、闵子、颜渊则具体而微,敢问所安?”
②蚤死:指文中子三十四岁死。蚤,通“早”。
【译文】
陆澄问:“王通是什么样的人?”
先生说:“王通差不多是一位各方面都已具备圣人的才智,但又稍有所逊的人,可惜他去世太早了。”
问:“如何却有续经之非?”
曰:“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰:“更觉‘良工心独苦’①。”
【注释】
①良工心独苦:语自《杜工部诗集》卷四《题李尊师松树樟子歌》,意思是其苦自知,难为他人言。
【译文】
陆澄问:“他怎么又有续仿经书的过错呢?”
先生说:“续仿经书也不能完全说是过错。”
陆澄继续请教是怎么回事。
过了很久,先生说:“通过王通这件事,我更能体会到‘良工心独苦’这句诗的含义了。”
四十一
【题解】
本条之理解要联系上条。王阳明认为王通辞官乡隐,续“六经”以复兴王道,显然是以道为重,以利为轻,这与许衡所说的“儒者以治生为先”是不同的。王阳明此说与其作为传统理学家的身份相符,也与其心学思想关于心物关系的理念相关,即义重于利、心主于物,以心为本。于清远认为:“阳明以其(许衡)不主力学,故罪之。”然究其本,王阳明是在特定语境下才有此说,或是错怪了许衡。据《许文正公遗书》云:“为学者,治生最为先务。苟生理不足,则于为学之道有所妨。……果处之不失义理,或以姑济一时,亦无不可。”可见,许衡未尝不重道义,只是因其处于元初经济凋敝之时,自身亦以务农为生,故更重生计之实在。
“许鲁斋谓‘儒者以治生为先’之说亦误人①。”
【注释】
①许鲁斋:许衡(1209—1281),字仲平,号鲁斋,怀州河内(今河南沁阳)人。官至国子祭酒,倡导程朱之学,为一代大儒。卒谥文正。
【译文】
“许鲁斋认为‘儒者要以谋生为先’的说法,贻误了很多人。”
四十二
【题解】此条可谓王阳明以心释老的语录之一。王阳明以良知解释道家“三元”,认为元气、元神、元精是良知的三种状态而已,这和王阳明曾强调良知只是太虚的思想有相通之处。此条语意在《答陆原静书》中有类似的表达。
问仙家元气、元神、元精①。
先生曰:“只是一件:流行为气,凝聚为精,妙用为神。”
【注释】
①元气、元神、元精:道教炼丹术认为此三者先于身而存在,谓之“三元”,亦称“三华”。并元性、元情,谓之“五元”。
【译文】
陆澄向先生请教道家的元气、元神、元精。
先生说:“这三个是同一件事:流行就是气,凝聚就是精,妙用就是神。”
四十三
【题解】
本条讲心体之发用,实亦兼及心体之未发。喜怒哀乐是心体之发用,发而中节谓之和,无有偏倚。王阳明之致良知功夫,勿忘勿助,依良知而行,无有病疼间隔,是为率性。
“喜怒哀乐,本体自是中和的。才自家着些意思,便过不及,便是私。”
【译文】
“喜怒哀乐之情,本体原是中和的。只要加入一点儿自己的意思,便会过度或不及,就是私欲了。”
四十四
【题解】
本条讲心体本然,当哭则哭,当歌则歌,顺心而为,无情之情。王阳明此处从本体角度强调心体的自然发用。
问“哭则不歌”①。
先生曰:“圣人心体自然如此。”
【注释】
①哭则不歌:语自《论语·述而》:“子于是日哭则不歌。”
【译文】
陆澄问:“‘哭过后就不再歌唱’,要怎么理解呢?’”
先生说:“圣人的心体,自然而然就是如此。”
四十五
【题解】
克己即是要克念头,私念摒除,心体始明。人有杂念,即遮蔽心体,众恶生焉。王阳明此处从功夫的角度强调心体的无执性。
“克己须要扫除廓清,一毫不存,方是。有一毫在,则众恶相引而来。”
【译文】
“克制自己的私欲务必要彻底摒除,一丝一毫都不存留才可以。只要有一毫私欲存在,那么众多的恶念就会相携而至。”
四十六
【题解】
本条中王阳明表达了对朱熹、蔡元定的《律吕新书》中“用管以候气”之法的不同看法。二者的根本区别在于:朱、蔡以外在之物的无常之“行”来定“乐之本”,在客观上是对“知”的否定;而王阳明强调先知“礼乐之本”,而后方可践之于“行”。二者在“知”与“行”的先后、轻重上各有不同,凸显了阳明心学的主“心”立场。除了心物关系的角度,本条亦可从声乐之辩的角度做适当的解读,亦可契理学与心学之辩。对于此条所论,后世学者评价不一,非朱是王者有之,如陶浔霍说:“尽守此说,或恐废学之病。然照《新书》用心,真是逐物,可以耽误一生。如天文历法皆然。”是朱非王者亦有之,如许舜屏云:“此说似乎不确,盖心中如能晓得冬至之刻,何必再用管以候气?正惟其不晓得,故须用管来实验耳。殆亦徒成为上艺成而下。不欲以术数之学误其学问耶?”然陈荣捷先生从理学与科学的关系出发,认为:“我国科学足以其他文化比美者千数百年,然明后落后,论者归咎理学。理学重格物,正合科学精神。今以《律吕新书》为逐物,则诚科学落后之一因也。”此凸显了文化反思和其时代意识,但与朱、王所论已不在一个层面上了。
问《律吕新书》①。
先生曰:“学者当务为急,算得此数熟,亦恐未有用,必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气,然至冬至那一刻时,管灰之飞,或有先后②,须臾之间,焉知那管正值冬至之刻?须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
【注释】
①《律吕新书》:朱熹弟子蔡元定著。此书分析了乐律与候气,朱熹赞许备至。《四库全书总目提要》卷三十八据朱熹的序文,推测此书为朱、蔡合著。律吕,律有十二,阳六为律,阴六为吕。
②“且如”四句:古代用芦草薄膜之灰置于律管,以占气候。如冬至节,律中黄钟之宫,则黄钟管之芦灰飞动。
【译文】
陆澄向先生请教《律吕新书》。
先生说:“学者以确立礼乐的根本为当务之急,否则将乐律算得再熟也恐怕没有用处,心中必须首先具备礼乐的根本才可以。就像这书中说的,常用乐管来观察节气,然而到了冬至那一刻的时候,乐管中芦灰的飞散,又有先后短暂的差别,顷刻之间,怎么能知道哪个乐管正值冬至时刻呢?必须自己心中先明晓冬至的时刻才可以。这就有不通的地方。学者必须要先从礼乐根本上用功。”
四十七
【题解】
本条借徐爱之口,辨明了程朱学派与阳明心学在“格物”功夫上的不同:程朱学派之格物功夫指向在“物”,阳明心学之格物功夫指向在“心”,一为外向性功夫,一为内向性功夫。施邦曜对此评曰:“磨上亦要许多工夫,废不得学问、思辨、笃行,然只向里面用。无精无粗,方是能格物。”意即此也。可见徐爱深得阳明心学之精粹。
曰仁云①:“心犹镜也。圣人心如明镜,常人心如昏镜。近世格物之说②,如以镜照物,照上用功,不知镜尚昏在,何能照!先生之格物,如磨镜而使之明,磨上用功,明了后亦未尝废照。”
【注释】
①曰仁:即徐爱。见前注。
②近世格物之说:指程朱理学之“格物”说。
【译文】
徐爱说:“心就像镜子。圣人的心如同明亮的镜子,常人的心如同昏暗的镜子。近代格物的学说,如同用镜子照物,在照映上用功,却不知道镜子昏暗不清,怎么能照出呢!先生的格物学说,就如同打磨镜子使它明亮,在打磨上用功,镜子明亮之后也未尝能够照物。”【题解】
本条从功夫体验之深浅出发,从反面论证“道无精粗”。在王阳明看来,道之为粗,在于功夫体验之浅,道之为精,在于功夫体验之深。道之精粗是基于功夫的不同认知,非道本有精粗之别。由此,我们可想象王阳明对心体至善的强调及其谓陆象山“粗些”的内涵所指。
问道之精粗。
先生曰:“道无精粗,人之所见有精粗。如这一间房,人初进来,只见一个大规模如此;处久,便柱壁之类,一一看得明白;再久,如柱上有些文藻,细细都看出来,然只是一间房。”
【译文】
陆澄向先生请教道的精粗问题。
先生说:“道没有精粗,人们对道的见解有精粗之别。比如这间房子,人刚进来的时候,只看得到一个如此大致规模;待得久了,房柱、墙壁之类,便逐一都能看得清楚。再久一些,房柱上篆刻的纹饰,都能细细地看得出来。然而仍旧只是这一间房子而已。”
四十九
【题解】
本条兼言本体与功夫。从功夫的角度言,致良知的功夫无一日可止。故施邦曜说:“学所以要时习。”从本体的角度言,道之精纯无一日可穷。故邓艾民说“此处言道的无穷性”。由此亦可见,阳明心学之即本体即功夫的理论特质。
先生曰:“诸公近见时少疑问,何也?人不用功,莫不自以为已知,为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生,如地上尘,一日不扫,便又有一层。着实用功,便见道无终穷,愈探愈深,必使精白无一毫不彻方可①。”
【注释】
①精白:如米之磨至最纯洁处。彻:通也,明白也。
【译文】
先生说:“诸位最近相见时疑问变少了,为什么呢?人不用功,无不自以为已经明白了,认为做学问只要跟着前人实行就可以。竟然不知道私欲逐日萌生,就像地上的尘土,一天不扫,就又多一层。踏实用功,就可以明白道的无穷无尽,越探究越深入,一定要达到精细纯洁没有一丝一毫不透彻的地步才可以。”
五十
【题解】
本条讲本体与功夫的辩证统一关系。功夫日行,天理日见,不是明得天理再去做功夫,而是在功夫中见得天理。故梁启超云:“此正是发挥知行合一,语语直抉学病言。”陶行知也说:“此条是王学宗旨。”王阳明言本体和功夫从不割裂、对立二者,讲求着实用功,实有于知。
问:“知至然后可以言诚意①。今天理、人欲知之未尽,如何用得克己工夫?”
先生曰:“人若真实切己用功不已,则于此心天理之精微日见一日,私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫,终日只是说话而已,天理终不自见,私欲亦终不自见。如人走路一般,走得一段,方认得一段;走到岐路处②,有疑便问,问了又走,方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存,已知之人欲不肯去,且只管愁不能尽知,只管闲讲,何益之有?且待克得自己无私可克,方愁不能尽知,亦未迟在。”
【注释】
①知至然后可以言诚意:语自《大学》首章:“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”②岐(qí)路:岔路口。岐,通“歧”。
【译文】
陆澄问:“致知的功夫实现了然后才可以谈诚意。现在天理和私欲还不能完全明白,怎么才能在克制私欲上用功呢?”
先生说:“人如果真的切实不断地做功夫,那么对于心中天理的体会认识必然精深微妙,能够逐日增进认识,对私欲的细小隐微,也能够逐日增进认识。如果不在克己上下功夫,整天也就是说些空话而已,终究无法看到天理,也终究无法看不清私欲。这就像人们走路,走一段路,方才认得一段路,走到岔路口,有疑惑就询问,问了再走,这样才能逐渐到达想要去的地方。现在的人不肯存养已知的天理,不肯摒除已知的私欲,却只是发愁不能完全弄明白,只管说空话,有什么好处呢?等到克得自己没有私欲可以克除,再发愁不能完全弄明白,也为时不晚。”
五十一
【题解】
本条论求道功夫。王阳明从心物关系出发,认为道既不滞于物,亦不离于物。直求于心或格物求理,或陆或朱,都有偏颇,故应采取的态度是致吾心之良知于事事物物,这就彻底贯彻了心即理的心外无理、心外无物两个向度。王应昌评此条云:“故惟致吾良知于物,而天下之物,无一不与我良知相符。才是先生囊括朱、陆之平。”
问:“道一而已①。古人论道往往不同,求之亦有要乎?”
先生曰:“道无方体②,不可执着。却拘滞于文义上求道,远矣。如今人只说天,其实何尝见天?谓日、月、风、雷即天,不可;谓人、物、草、木不是天,亦不可。道即是天,若识得时,何莫而非道?人但各以其一隅之见认定③,以为道止如此,所以不同。若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。亘古亘今,无终无始,更有甚同异?心即道,道即天,知心则知道、知天。”
【注释】
①道一而已:语自《孟子·滕文公上》:“夫道,一而已矣。”
②方体:语自《周易·系辞上》:“故神无方而易无体。”
③隅(yú):指事物的一个侧面。
【译文】
陆澄问:“道就是一。古人谈论道,见解往往不同,求道是否有要领呢?”
先生说:“道没有具体的形体,变幻莫测,不可执着。如果拘泥于文字意义上探求道,离道的本意就远了。现在的人只说天,其实哪里见过天呢?认为日、月、风、雷是天,是不对的;认为人、物、草、木不是天,也是不对的。道就是天。如果能认识到这一点,还有什么不是道呢?人仅凭借自己的片面见解,认定道只是这样,所以道才有所不同。如果不断向深处探求,明白自己心体,那么就无时无处不是这个道。古今交错,不分始终,又有什么异同?心就是道,道就是天,明白了心也就知道、知天了。”
又曰:“诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求始得。”
【译文】
先生又说:“各位要想实际看到这个道,必须要在自己心上体会认识,不向外去寻求,才能有所得。”
五十二
【题解】
本条阐发阳明心学的心物关系。在王阳明看来,心与物是体用关系,物是心的发用,体用合一。致得心体中和,名物度数自在其中,无须别处一个心去讲求,如此才能达到“不器”的境界,不离于物而又超然于物。在根本上,王阳明所强调的是以心为体,以心为标准,以及以心摄物,与心相涉。
问:“名物度数①,亦须先讲求否?”
先生曰:“人只要成就自家心体,则用在其中。如养得心体果有未发之中,自然有发而中节之和,自然无施不可。苟无是心,虽预先讲得世上许多名物度数,与己原不相干,只是装缀临时,自行不去。亦不是将名物度数全然不理,只要‘知所先后,则近道’②。”
【注释】
①名物度数:鸟兽草木之物皆有名,礼乐刑政之度皆有数。
②知所先后,则近道:语自《大学》首章:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”
【译文】
陆澄问:“名称、实物、度量、数目,也需要先修习研究吗?”
先生说:“人只要能成就自己的心体,那么具体的作用就自然在心体之中了。倘若心体已经存养得果真有了未发之中,自然也就有发而中节之和,自然是什么都可以做。如果没有这样的心,即使事先能够研究世上许多的名称、实物、度量、数目,与自己原本并不相关,只是临时的点缀装饰,自行不去。这也不是完全不管名称、实物、度量、数目,只要‘知道所做事情的先后顺序,就接近道了’。”
又曰:“人要随才成就,才是其所能为。如夔之乐、稷之种①,是他资性合下便如此②。成就之者,亦只是要他心体纯乎天理。其运用处,皆从天理上发来,然后谓之‘才’。到得纯乎天理处,亦能‘不器’③。使夔、稷易艺而为,当亦能之。”
【注释】
①夔(kuí)之乐、稷之种:《尚书·舜典》云:“夔,命汝典乐,教胄子。”又云:“帝曰:‘汝后稷播时百谷。’”
②合下:当下,现在。
③不器:语自《论语·为政》:“子曰:‘君子不器。’”此处意为不偏、不执着。

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