传习录 2022年05月23日
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六十三 【题解】 本条是对王阳明“四句理”的另一种表述,“身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物”,言不同而意同。 问:“身之主为心,心之灵明……

六十三
【题解】
本条是对王阳明“四句理”的另一种表述,“身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物”,言不同而意同。
问:“身之主为心,心之灵明是知,知之发动是意,意之所着为物,是如此否?”
先生曰:“亦是。”
【译文】
陆澄问:“身体的主宰是心,心的灵明是知,知的发动处是意,意指涉的对象是物,是这样吗?”
先生说:“也对。”
六十四
【题解】
本条讲为学之方。王阳明认为为学须立志,立志即是长立此善念之心,并念念要存天理而已,本体与功夫一起俱透,此便是学。日本阳明学者东正纯云:“过去亦此心之过去,未来亦此心之未来。一齐贯串了。此意在言外,学者须体会之。”亦可谓之一解。
“只存得此心常见在,便是学。过去未来事,思之何益?徒放心耳!”
【译文】
“只要时常存养本心就是学。过去和未来的事,思考它们又有什么益处呢?只是迷失本心而已!”
六十五
【题解】
本条讲“知行合一”。言为心声。心无定,言无序。以言可观心。
“言语无序,亦足以见心之不存。”
【译文】
“言语的混乱,也足以看出本心没有得到存养。”
六十六
【题解】
本条释致良知功夫。在王阳明看来,集义就是致良知,要凡事不悖天理,皆合于义,在根本上就是“依良知而行”。告子为不动心而作不动心的功夫,是“为良知而行”,其间就有了强意作为,就有了病痛间隔。
尚谦问孟子之“不动心”与告子异①。
先生曰:“告子是硬把捉着此心,要他不动;孟子却是集义到自然不动。”【注释】
①尚谦:薛侃(?—1545),字尚谦,号中离,潮州府揭阳(今广东揭阳)人。正德九年(1514)从学王阳明于江西,正德十二年(1517)举进士,上疏获罪入狱,后归田,讲学于广东,从游者百余人。为阳明之教,辩护甚力。孟子之“不动心”与告子异:《孟子·告子上》:“公孙丑问曰:‘夫子加齐之卿相,得行道焉,虽由此霸王不异矣。如此,则动心否?’孟子曰:‘否。我四十不动心。’曰:‘若是,则夫子过孟贲远矣。’曰:‘是不难。告子先我不动心。’曰:‘不动心有道乎?’曰:‘有。’”
【译文】
薛侃向先生请教孟子与告子的“不动心”的区别。
先生说:“告子是硬抓着这颗心,强迫它不动;孟子却是通过修养德性使心自然不动。”
又曰:“心之本体原自不动。心之本体即是性,性即是理,性元不动,理元不动,集义是复其心之本体。”
【译文】
先生又说:“心之本体原本是不动的。心之本体就是性,性就是天理,性原本不动,天理原本不动,修养德性就是恢复心之本体。”
六十七
【题解】
本条再释“精一”之训。“一”即是良知(即心即理),“精”即是用,亦是功夫,亦是事。“精一”体现了体与用、本体与功夫、心与物合一的辩证关系。
“万象森然时,亦冲漠无朕;冲漠无朕,即万象森然。冲漠无朕者,一之父;万象森然者,精之母。‘一’中有‘精’,‘精’中有‘一’。”
【译文】
“万事万物都了然于心,就达到了寂然无我的境界;而达到了寂然无我的境界,那么万事万物就可以了然于心了。寂然无我的境界,即是统摄万物的‘一’;了然于心的状态,即是孕育万物的‘精’。‘一’之中有‘精’,‘精’之中有‘一’。”
六十八
【题解】
本条从“心”“物”关系层面释“心即理”。孝亲为物,而一念孝亲为心之条理。物之为所是之物,乃在于心(理)之所指。故“心与物一(心外无物)”与“心与理一(心外无理)”是“心即理”的两面,二者辩证统一。
“心外无物。如吾心发一念孝亲,即孝亲便是物。”
【译文】
“心外无物。例如说,我心中生发一个孝敬父母的念头,那么孝敬父母就是物。”
六十九
【题解】
本条以“口耳之学”之弊从反面解释“知行合一”功夫。在王阳明看来,口耳之学不能反切于身心,不是真知,导致“知”“行”二分。非真知故不能行,导致知而不行。不能知行合一,“格物致知”之学便不真切。施邦曜云:“数语俗学病根,尽数拈出。”直陈口耳之学之弊端。
先生曰:“今为吾所谓‘格物’之学者,尚多流于口耳。况为口耳之学者,能反于此乎?天理人欲,其精微必时时用力省察克治,方日渐有见。如今一说话之间,虽只讲天理,不知心中倏忽之间,已有多少私欲。盖有窃发而不知者,虽用力察之,尚不易见,况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放着不循,讲人欲来顿放着不去,岂‘格物致知’之学?后世之学,其极至,只做得个‘义袭而取’的工夫①。”
【注释】
①义袭而取:语自《孟子·公孙丑上》:“是集义所生者,非义袭而取之也。”朱熹注云:“非由只行一事偶合于义,便可掩袭于外而得之。”义袭,指义偶然从外进入内心。
【译文】
先生说:“现在学习我所谓的‘格物’之学的人,大多还停留在口授耳闻的阶段上。更何况专习口耳之学的人,能不这样吗?天理、私欲,其精妙细微之处必须时刻用力省察克治,方能逐渐有所发现。现在在说话的时候,虽然只是在讲求天理,不知道心里倏忽之间,已经产生了多少私欲。何况还有偷偷萌发而无法查知的私欲,即使用力省察,尚且不容易发现,何况只是空谈阔论,怎么能全部察知呢?如今只管讲求天理,却放在一边不遵循着做,讲求私欲,却放在一边不摒除,怎么会是‘格物致知’之学呢?后世的学问,即使到了极致,也只能做一个‘偶然的行为合乎义’的功夫而已。”
七十
【题解】
本条从“格物”入手,重在讲《大学》“三纲”的关系,其中存在着王阳明以儒学经典解读佛教的诠释方法和基于这一方法对佛教之道的误读。王阳明对“三纲”内在逻辑关系的认识是基于心学建构起来的。在王阳明看来,“明明德”是体,“亲民”是用,体用不二。同时,王阳明认为“明明德”“亲民”的最高目标是“止于至善”。“三纲”之间的逻辑关系表明,在王阳明的哲学体系内,“明明德”的内圣之学和“亲民”的外王之学是一体达用的,言“明明德”,同时内涵着“亲民”,言“亲民”同时包含着“明明德”,所以良知本身包含着德性和德行两个互相交融的方面。因此,大人之学是上学下学、上达下达一体圆融的学问。心学的上一截(逻辑上姑且如此讲,实际是上下一贯的)即是不离亲民的“明明德”,“明明德”即是明心见仁,它贯穿、涵摄“八目”,“八目”即是“明德”的发用,故“明明德”便可与天地万物为一体。那么真实的佛教之道(上一截)是什么呢?佛教的核心理论即“缘起论”,指一切事物皆须依因缘而生起。它同时又演化为两层意涵:一是“缘起性空”,事物因缘和合才能生起,无真实自体故本性为空,因其强调事物之真实本性,所以称之为“真谛”。二是“性空缘起”,正因为事物本性皆空,所以才能和合生起,因其强调事物之世间相状,所以谓之为“俗谛”。真谛是形上的,俗谛是形下的,因此,佛教之道即是真谛。那么,真谛和俗谛是什么关系呢?在佛教教义中,缘起不碍性空,性空不碍缘起,或者说,缘起即是性空,性空即是缘起。因为真谛随缘而起,随缘而灭,本自空性,因为空性,所以不碍事物的缘起。真谛有异于俗谛,但又不离俗谛。在这一点上,真、俗二谛有似于“明明德”和“亲民”。但关键的一点是,因为佛教的缘起论立场,真谛和俗谛其实都是空。所谓色就是空,空就是色,色色空空,空空色色是也。因此俗谛不是真谛的发用,真谛也不是俗谛的本体。真、俗二谛和“明明德”与“亲民”的关系有着内在的巨大差异。如此看来,王阳明把佛教之道释为“明明德”显然是不恰当的。
问格物。
先生曰:“格者,正也。正其不正,以归于正也。”
【译文】
陆澄向先生请教格物。
先生说:“格,就是正。纠正那些不正的念头,让它们归于正道。”
问:“知止者,知至善只在吾心,元不在外也,而后志定?”
曰:“然。”
【译文】
陆澄问:“知止,就是知道至善只在我的心中,原本不在心外,而后志向安定。”
先生说:“对。”
问:“格物于动处用功否?”先生曰:“格物无间动静,静亦物也。孟子谓‘必有事焉’①,是动静皆有事。”
【注释】
①必有事焉:语自《孟子·公孙丑上》:“必有事焉而勿正。心勿忘,勿助长也。”朱熹注云:“正,预期也。《春秋传》曰‘战不正胜’,是也。”
【译文】
陆澄问:“格物是要在动处用功吗?”
先生说:“格物不分动静,静也是物。孟子所说的‘必有事焉’,意思是无论动静都要做集义的事。”
“工夫难处,全在格物致知上,此即诚意之事。意既诚,大段心亦自正,身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边,正心是未发边。心正则中,身修则和。”
【译文】
“功夫的难处,全都在格物致知上,这就是诚意的事。意诚之后,大体上心也就自然中正,身也就自然得以修养。只是正心、修养的功夫,也各自有用力的地方。修身是已发之功夫,正心是未发之功夫。心正则是中,身修则是和。”
“自‘格物致知’至‘平天下’①,只是一个‘明明德’,虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德,即是仁。‘仁者以天地万物为一体’②,使有一物失所,便是吾仁有未尽处。”
【注释】
①“格物致知”至“平天下”:语自《大学》首章,即所谓格、致、正、诚、修、齐、治、平八个条目。
②仁者以天地万物为一体:语自《二程集·遗书》卷二程颢语:“学者须先识仁。仁者,浑然与物同体。”
【译文】
“从‘格物致知’到‘平天下’,只是一个‘明明德’,即使‘亲民’也是‘明德’的事。‘明德’是此心中的德,也就是仁。‘仁者以天地万物为一体’,假使有一事一物不得其所,便是我的仁还有未尽之处。”
“只说‘明明德’而不说‘亲民’,便似老、佛。”
【译文】
“只说‘明明德’而不说‘亲民’,这就像道教、佛教的学说一样了。”
“至善者,性也。性元无一毫之恶,故曰至善。止之,是复其本然而已。”
【译文】
“至善,就是性。性原本没有一丝一毫的恶,所以称为至善。止于至善,这是恢复性的本来面目而已。”
七十一
【题解】
本条释心之本然。从阳明心学言,止、定、静、安、虑即是心体之本然,也是心体之使然。本体内蕴着功夫,功夫是本体的发用。
问:“知至善即吾性,吾性具吾心,吾心乃至善所止之地,则不为向时之纷然外求①,而志定矣。定则不扰扰而静,静而不妄动则安,安则一心一意只在此处。千思万想,务求必得此至善,是能虑而得矣②。如此说是否?”
先生曰:“大略亦是。”
【注释】
①向时:以前,从前。②定、静、安、虑、得:语自《大学》首章:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”
【译文】
陆澄问:“明白至善就是我的性,我的性在我的本心中,我的本心是至善所止的地方,明白这个道理,那么就不会像从前那样纷纷向外寻求,则心志也就能够安定了。心志安定就可以不受干扰而内心安静,内心安静就不会心念妄动而感到心安,心安就能一心一意只在至善上。千思万想,务必要寻求得这种至善,这就能思考而得到至善了。这样讲正确吗?”
先生说:“大体上是这样。”
七十二
【题解】
本条以仁之“生生”区分儒墨之仁之别。儒家之仁如木之发芽,有体有用,故生生不息。墨家之仁只讲兼爱众人,不言仁之发端处,有用而无体,故不能长久。常识认为,儒家之仁为有差等者,墨家之仁为无差等者,即此也。施邦曜于此亦有深见,云:“要识墨氏,亦是毅然以仁为己任者。但是他只看得仁之大规模,不曾晓得仁之真本体。据其万物一体之念看途人,当无异于父子兄弟,全不顾父子兄弟不可并途人。总是不能学问、思辨、笃行,晰理未精故也。”
问:“程子云‘仁者以天地万物为一体’,何墨氏‘兼爱’反不得谓之仁①?”
先生曰:“此亦甚难言,须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理,虽弥漫周遍,无处不是,然其流行发生,亦只有个渐,所以生生不息。如冬至一阳生,必自一阳生,而后渐渐至于六阳②,若无一阳之生,岂有六阳?阴亦然。惟其渐,所以便有个发端处;惟其有个发端处,所以生;惟其生,所以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意发端处;抽芽然后发干,发干然后生枝生叶,然后是生生不息。若无芽,何以有干,有枝叶?能抽芽,必是下面有个根在。有根方生,无根便死。无根何从抽芽?父子兄弟之爱,便是人心生意发端处,如木之抽芽。自此而仁民,而爱物,便是发干、生枝、生叶。墨氏‘兼爱’无差等,将自家父子、兄弟与途人一般看,便自没了发端处。不抽芽,便知得他无根,便不是生生不息,安得谓之仁?孝弟为仁之本③,却是仁理从里面发生出来。”
【注释】
①墨氏“兼爱”反不得谓之仁:墨子主张“兼以易别”(《墨子·兼爱下》)。孟子攻击墨子说:“天下之言不归杨则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。……杨、墨之道不熄,孔子之道不著,是邪说诬民,充塞仁义也。”(《孟子·滕文公下》)墨氏,即墨翟(约前468—前376),鲁国人,一说宋国人。春秋战国时期墨家学派创始人。主张兼爱、非攻、节用、节葬、非乐、尚贤、尚同等。
②六阳:《礼记·月令》载:“(孟春之月)天气下降,地气上腾,天地和同,草木萌动。”孔颖达疏云:“天地之气谓之阴阳,一年之中或升或降。圣人作象,各分为六爻,以象十二月。阳气之升,从十一月为始,阳气渐升,阴气渐下;至四月,六阳皆升,六阴皆伏。至五月,一阴初升,阴气渐升,阳气渐伏;至十月,六阴尽升,六阳尽伏。”
③孝弟为仁之本:语自《论语·学而》:“孝弟也者,其为仁之本与。”
【译文】
陆澄问:“明道先生说‘仁者以天地万物为一体’,为何墨子的‘兼爱’,反而不能称之为仁呢?”
先生说:“这也很难讲明,必须由各位自己体会出来才能明白。仁是万物造化生生不息的天理,虽然遍布周边,无处不在,然而它的流动萌生,也只是逐渐出现的,所以说是生生不息。譬如从冬至时,一阳开始产生,必定是一阳先产生,然后逐步到六阳的出现,如果没有一阳的产生,怎么有六阳呢?阴也是一样的。正由于有这种渐次的步骤,所以就有个开端的地方;正由于有这个开端的地方,所以能够生发;正由于有了生发,所以才有生生不息。譬如说树木,开始抽出嫩芽,就是树的生生之意的发端处;抽芽然后长出树干,长出树干然后长出枝叶,然后是生生不息。如果没有抽芽,怎么会有树干和枝叶呢?能够抽出嫩芽,毕竟是由于下面有树根在。有根才能生长,没有根就死了。没有根又怎么能抽芽呢?父子兄弟的爱,就是人心生生之意的发端处,就像树木抽芽。从这里开始仁民、爱物,就如树之生长出树干、树枝和叶子。墨子的‘兼爱’没有区别,将自己家的父子兄弟与路人一样看待,就失去了发端处。不能抽芽,便知道它没有根本,也就不能生生不息,怎么能称之为仁?孝悌之心是仁的根本,仁理是从孝悌之心里面生发出来的。”
七十三
【题解】
本条释心理关系。就阳明心学言,心即理,本无另有一个私心;就理学(延平)言,心理有别,当理者即是道心,不当理者为人心(私心);就佛教言,心与理都是空,弃绝人论之“无私心”和“未当理”都是以儒家之心、理为评判标准的,其在根本上则是逃避儒家伦理责任,是一个“私己之心”。
问:“延平云:‘当理而无私心①。’‘当理’与‘无私心’如何分别?”
先生曰:“心即理也,无私心即是当理,未当理便是私心。若析心与理言之,恐亦未善。”
【注释】
①当理而无私心:语自《李延平集》卷二。
【译文】
陆澄问:“延平先生说:‘合乎天理而没有私心。’‘合乎天理’和‘没有私心’怎么区别?”
先生说:“心就是天理,没有私心就是合乎天理,没能合乎天理,就是私心。如果将心和天理分开来讲,恐怕也不恰当。”
又问:“释氏于世间一切情欲之私都不染着,似无私心。但外弃人伦,却似未当理。”
曰:“亦只是一统事,都只是成就他一个私己的心。”
【译文】
陆澄又问:“佛教对于世间一切情欲私心都不染着,似乎没有私心。但是抛弃了外在的人伦,却似乎是不合乎天理。”
先生说:“佛家和世人都是同一回事,都只是成就自己的一己私心而已。”
右门人陆澄录。
【译文】
以上由门人陆澄记录。

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