传习录 2022年05月25日
0 收藏 0 点赞 961 浏览 7013 个字
摘要 :

【题解】 本条讲为学功夫方法。在阳明心学看来,为学须先立志,立志即是念念不忘存天理,如此,致良知的功夫方有着落。“致良知”是阳明心学的总纲,纲举目张,一通百通,……

【题解】
本条讲为学功夫方法。在阳明心学看来,为学须先立志,立志即是念念不忘存天理,如此,致良知的功夫方有着落。“致良知”是阳明心学的总纲,纲举目张,一通百通,彻上彻下。王阳明于此主张为学“立头脑”和陆九渊主张为学“先立其大”异曲同工。
先生谓学者曰:“为学须得个头脑,工夫方有着落。纵未能无间,如舟之有舵,一提便醒。不然,虽从事于学,只做个‘义袭而取’,只是行不著,习不察,非大本达道也。”
【译文】
先生对求学的人说:“做学问必须得有个宗旨,功夫才能有着落。纵使本体与功夫不能做到合一,如同舟有舵一样,一提就能明白。如果不这样,即使从事于治学,只是做个‘偶然的行为合乎义’的事罢了,只是做事不明白为什么做,学习不清楚所以然,不是学习的大本达道。”
又曰:“见得时,横说竖说皆是。若于此处通,彼处不通,只是未见得。”
【译文】
先生又说:“如果能够明白为学的宗旨,横说坚说都是。如果在此处通达,其他处不通达,说明还是没有把握为学的宗旨。”

【题解】
本条强调为学立志,志之真切,则不为科举、亲缘所累。王阳明于此以心物关系严分心内物外,如果志之真切,则科举之业、事亲养亲无非事上磨炼,不误为学;如志不真切,则科举之业、事亲养亲就是骛于外物。
或问为学以亲故,不免业举之累。
先生曰:“以亲之故而业举,为累于学,则治田以养其亲者,亦有累于学乎?先正云‘惟患夺志’①,但恐为学之志不真切耳。”
【注释】
①先正:为程颐的谥号。惟患夺志:语自《二程集·外书》卷十一程颐云:“或谓科举事业夺人之功,是不然。且一月之中,以十日为举业,余日足可为学。然人不志此,必志于彼。故科举之事,不患妨功,惟患夺志。”
【译文】
有人向先生请教因为父母的缘故去学知识,最终不免被科举所拖累。
先生说:“由于父母的原因参加科举考试而妨碍了学习,那么为了奉养父母而种田,也妨碍学习吗?前贤说过‘只担心失去志向’,为学之人只需要担心自己为学的志向不真切罢了。”

【题解】
本条讲为学须有主宰,类似上文之“头脑”“立志”。主宰常定,则动亦定、静亦定,有事无事只是一个致良知。王阳明在这里以心意(理气)关系阐述日常为学之方。
崇一问①:“寻常意思多忙,有事固忙,无事亦忙,何也?”
先生曰:“天地气机,元无一息之停;然有个主宰,故不先不后,不急不缓,虽千变万化,而主宰常定,人得此而生。若主宰定时,与天运一般不息,虽酬酢万变,常是从容自在,所谓‘天君泰然,百体从令’②。若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙?”
【注释】
①崇一:欧阳崇一(1495—1554),名德,字崇一,号南野,吉安府泰和(今江西泰和)人。嘉靖二年(1523)进士,历任至礼部尚书。有《南野集》传世。
②天君泰然,百体从令:语自朱熹《孟子章句集注·告子》注引范浚《心箴》。天君,指心。
【译文】
欧阳崇一问:“平时思想意念多忙乱,有事时固然忙,没有事情时也忙,为什么呢?”
先生说:“天地万物生生不息,本来没有一刻的停止;然而天地间有个主宰,所以万物才会秩序井然,不先不后,不急不缓,即使万物千变万化,但是主宰不变,人因为这个主宰才得以安定有序地生活。如果主宰恒定不变时,就同天地运行一样不停止,虽然面对的对象千变万化,却常常能够从容自在,所谓‘内心泰然不动,全身都遵从心的命令’。如果没有主宰,只是气的奔放流窜,怎么能够不忙呢?”
十一
【题解】
本条以名实之辨从反面论述为学之方。实乃理,务实乃存天理、去人欲,名与物对,名即是物。“实”与“名”有内外之别,好名就是求之于外物,这正是王阳明所批评的朱熹为学之方。
先生曰:“为学大病在好名。”
侃曰:“从前岁自谓此病已轻,比来精察①,乃知全未。岂必务外为人?只闻誉而喜,闻毁而闷,即是此病发来。”
曰:“最是。名与实对,务实之心重一分,则务名之心轻一分;全是务实之心,即全无务名之心;若务实之心如饥之求食,渴之求饮,安得更有工夫好名?”
【注释】
①比来:近来。比,近。
【译文】
先生说:“治学最大的毛病就是好名。”
薛侃说:“自前年起,我自我感觉好名的毛病已经减轻许多,最近仔细省察,才知道这个毛病完全没有去掉。难道是真的不重内修,追逐外物,追求影响和虚名吗?只要听到夸赞就喜悦,听到毁谤就忧闷,这就是好名的毛病在发作。”
先生说:“十分正确。名与实相对,务实的心重一分,那么求名的心就轻一分;若全是务实的心,就没有一丝求名之心;如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮,哪里还会有好名的功夫呢?”
又曰:“‘疾没世而名不称’①,‘称’字去声读,亦‘声闻过情,君子耻之’之意②。实不称名,生犹可补,没则无及矣。‘四十、五十而无闻’③,是不闻道,非无声闻也。孔子云:‘是闻也,非达也④。’安肯以此望人?”
【注释】
①疾没世而名不称:语自《论语·卫灵公》:“君子疾没世而名不称焉。”疾,痛恨。
②声闻过情,君子耻之:语自《孟子·离娄下》。
③四十、五十而无闻:语自《论语·子罕》:“后生可畏,焉知来者之不如今也?四十、五十而无闻焉,斯亦不足畏也已。”
④“是闻也”二句:语自《论语·颜渊》:“子曰:‘是闻也,非达也。夫达也者,质直而好义,察颜而观色,虑以下人,在邦必达,在家必达。夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑,在邦必闻,在家必闻。’”
【译文】
先生又说:“‘疾没世而名不称’中,‘称’字读去声,也就是‘名声超过实际情况,君子以之为耻’的意思。实与名不相符,活着尚可弥补,死了就来不及了。孔子认为‘四十岁、五十岁而无闻’,其中的‘闻’字是指没有闻道,不是指没有声誉。孔子说:‘这是闻道的“闻”,不是显达的“闻”。’他怎么会以是否有名声而看待别人呢?”
十二
【题解】
本条强调心学功夫之无执着。在王阳明看来,有错即悔,悔而能改,功夫彻上彻下,原无挂碍;但如果忧虑自己经常后悔,则又多一执念,间隔心体。
侃多悔。
先生曰:“悔悟是去病之药,然以改之为贵。若留滞于中,则又因药发病。”
【译文】
薛侃经常后悔。
先生说:“悔悟是治病的药,然而知错能改最为可贵。如果把悔悟的念头滞留在心里,那么又会因药而生病。”
十三
【题解】
本条以金之“成色”和“分量”之别喻功夫的两种不同方向。圣、凡之别在“成色”,求“成色”之精纯,即是做纯乎天理的功夫,是为圣之学。圣人之“分量”即是高低、大小之别。求之“分量”,此中就有了区别心和求胜心,就有了私意。这显然是不合于阳明心学依良知而行的功夫的。
德章曰①:“闻先生以精金喻圣,以分两喻圣人之分量,以锻炼喻学者之工夫,最为深切。惟谓尧、舜为万镒,孔子为九千镒,疑未安。”
先生曰:“此又是躯壳上起念,故替圣人争分两。若不从躯壳上起念,即尧、舜万镒不为多,孔子九千镒不为少;尧、舜万镒,只是孔子的,孔子九千镒,只是尧、舜的,原无彼我。所以谓之圣,只论‘精一’,不论多寡。只要此心纯乎天理处同,便同谓之圣。若是力量气魄,如何尽同得!后儒只在分两上较量,所以流入功利。若除去了比较分两的心,各人尽着自己力量精神,只在此心纯天理上用功,即人人自有,个个圆成,便能大以成大,小以成小,不假外慕,无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。后儒不明圣学,不知就自己心地良知良能上体认扩充②,却去求知其所不知,求能其所不能,一味只是希高慕大;不知自己是桀、纣心地,动辄要做尧、舜事业,如何做得?终年碌碌,至于老死,竟不知成就了个甚么,可哀也已!”
【注释】
①德章:姓刘,名德章。其他不详。
②良知良能:语自《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也。”
【译文】
刘德章说:“听说先生用精金来比喻圣人,用分量来比喻圣人的才力,用锤炼来比喻学者的功夫,是最深刻的。只是先生您说尧、舜是万镒金,孔子是九千镒金,感觉有所不妥。”
先生说:“这又是从表面生发的念头,因此才替圣人争辩分量轻重。如果不从表面上生发念头,那么尧、舜比作万镒金不算多,孔子比作九千镒金也不算少;尧、舜万镒金,就是孔子的,孔子九千镒金,也就是尧、舜的,原本不分彼此。圣人之所以为圣人,只看心体是否‘精一’,不看才力之多寡。只要内心纯粹天理这点上是一样的,就可以同样被称为圣人。如果从才力气魄上分辨,又怎么可能完全相同呢!后世儒者只在分量轻重上比较,因此流于功利。如果摒除了比较分量轻重的心,每个人都在自己的力量精神上尽力而为,只在使内心纯粹天理上用功,那么就人人自我满足,个个圆满成就,用功大的就能成就大的,用功小的就能成就小的,而不必向外追慕,无不完满充足。这就是实实在在明善诚身的事。后世儒者不明白圣人学问,不知道在自己心中的良知良能上来体会扩充,却去追求认知自己不知道的,追求自己不能做的,一味只好高骛远,不知道自己是桀、纣一样的内心,动不动要成就尧、舜一样的事业,怎么能行呢?终年碌碌奔忙,一直到衰老死去,也不知到底成就了什么,太悲哀了!”
十四
【题解】
本条讲动静之功夫。在王阳明看来,动静皆功夫,二者非有体用之别。动中可见体,静中亦可见体,因此动静皆是用。但王阳明同时也认为,如果从体用一源出发,自然也可以讲静见体、动见用的,此是一婉转语。
侃问:“先儒以心之静为体,心之动为用①,如何?”
先生曰:“心不可以动静为体用,动静,时也。即体而言,用在体;即用而言,体在用,是谓‘体用一源’。若说静可以见其体,动可以见其用,却不妨。”
【注释】
①“先儒”二句:语自《二程集·文集》卷九《与吕大临论中书》程颐语:“心一也,有指体而言者,寂然不动是也。有指用而言者,感而遂通天下之故是也。”
【译文】
薛侃问:“先儒认为心的静是本体,心的动是发用,怎么理解呢?”
先生说:“心不能用动静来比喻本体和发用,动静是一时的。就本体而言,发用在本体;就作用而言,本体在发用,这就是所谓的‘体用一源’。如果说静时可以见心的本体,动时可以见心的发用,这是没有问题的。”
十五
【题解】
本条明圣、愚之异同。在阳明心学,圣、愚之同在于良知自足,每人都有成圣的内在潜质。圣、愚之异在于圣人能够致良知,愚人不能致良知。故从良知普遍性而言,本无圣、愚之别,从功夫而言,在于是否肯真切去做功夫。
问:“上智下愚如何不可移①?”
先生曰:“不是不可移,只是不肯移。”
【注释】
①上智下愚如何不可移:语自《论语·阳货》:“子曰:‘唯上智与下愚不移。’”
【译文】
薛侃问:“孔子为什么说,最聪明的人和最愚笨的人,他们的性情都不能改变呢?”
先生说:“并不是不能改变,而是不愿改变。”十六
【题解】
本条以“与人交游”为例论两种不同的交往方法,二者之异在于“与人交游”之“念”(原因和标准)。子夏以是否喜欢、认可为标准,类似于躯壳上起念;子张以贤、善为标准,兼及一般人(众和不能者),是基于内在良知之至善和普遍性。后者基于本心,前者离心体更远。但王阳明又认为,如果“善用”—依良知而好恶,亦是致良知,是值得肯定的。
问“子夏门人问交”章①。
先生曰:“子夏是言小子之交,子张是言成人之交②,若善用之,亦俱是。”【注释】
①“子夏门人问交”章:指《论语·子张》:“子夏之门人问交于子张。子张曰:‘子夏云何?’对曰:‘子夏曰:“可者与之,其不可者拒之。”’子张曰:‘异乎吾所闻。君子尊贤而容众,嘉善而矜不能。我之大贤与,于人何所不容?我之不贤与,人将拒我,如之何其拒人也?’”子夏,见前注。孔子卒后,子夏居西河教授,为魏文侯师,学徒甚众。
②子张:颛孙师(约前503—前450),字子张,春秋时鲁国人。孔子弟子,约少孔子四十八岁。
【译文】
薛侃向先生请教《论语》“子夏门人问交”这一章。
先生说:“子夏说的是小孩子之间的交往,子张说的是成年人之间的交往,如果善于运用,也就都是正确的。”
十七
【题解】
本条释明心学功夫在于内求心体,不可执于外物。在王阳明看来,效先觉之所为,就会滞于事事物物,徒增私念,遮蔽心体;心学功夫之本质在于事上磨炼,内求心体。施邦曜评曰:“苟学不知理会此善,即博及万殊,于本来何与?终嚼蜡无味耳,恶得悦?”
子仁问①:“‘学而时习之,不亦说乎’②,先儒以‘学为效先觉之所为’③,如何?”
先生曰:“学是学去人欲、存天理;从事于去人欲、存天理,则自正诸先觉,考诸古训,自下许多问辨思索、存省克治工夫,然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为,则只说得学中一件事,亦似专求诸外了。‘时习’者,‘坐如尸’,非专习坐也,坐时习此心也。‘立如斋’④,非专习立也,立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’⑤。人心本自说理义,如目本说色,耳本说声。惟为人欲所蔽所累,始有不说。今人欲日去,则理义日洽浃,安得不说?”
【注释】
①子仁:一指栾惠,字子仁,衢州(治今浙江衢州)人。王阳明早期弟子;二指冯恩,号南江,松江府华亭(今上海松江区)人。王阳明晚期弟子;三指林春,扬州府泰州(今江苏泰州)人,王艮之弟子。三说中,认为是栾惠的观点较为普遍。
②“学而”二句:语自《论语·学而》。说,同“悦”。下文“理义之说我心”等“说”义同。
③先儒以“学为效先觉之所为”:《论语·学而》:“学而时习之,不亦说乎!”朱熹注云:“人性皆善而觉有先后。后觉者,必效先觉之所为,乃可以明善而复其初也。”
④坐如尸、立如斋:谢良佐论此章曾引《礼记·曲礼》卷一“坐如尸”“立如斋”之言。朱熹引谢良佐之言以申其意。
⑤理义之说我心:语自《孟子·告子上》:“谓理也,义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之说我心,犹刍豢之说我口。”
【译文】
子仁问:“‘学而时习之,不也很愉悦吗’,先儒认为‘学就是效法先觉的做法’,怎么理解呢?”
先生说:“学是学习摒除私欲、存养天理;从事摒除私欲、存养天理的事,则自然能效法于先觉,考证于古训,现在的很多问辨思索、存省克治的功夫,其实不过是要摒除内心的私欲,存养内心的天理而已。如果说效仿先觉的所作所为,就只论到了为学中的一件事,也似乎是向外探求了。‘时习’就是‘坐如尸’,不是专门学习坐,而是在坐的时候修习内心。‘立如斋’,不是专门学习站立,而是在站立的时候修习内心。‘悦’是‘理义之悦我心’的‘悦’,人心原本就因理义而喜悦,就像眼睛原本就因美色而喜悦,耳朵原本因音乐而喜悦一样。只是被私欲蒙蔽所连累,因此才会不高兴。现在私欲日渐摒除,那么理义就能日渐滋养,怎能不高兴呢?”
十八
【题解】
本条讲王阳明与朱熹在“体用关系”上的歧异。王阳明认为体立而用达,二者在逻辑上即体即用,体用一源,但还是要以体立为前提。朱熹认为曾子已在用处体察力行,但不知体用合一。王阳明认为,朱熹的说法显然是对体立为前提的背离,固有未尽。实际上,朱熹何尝不知体用之辩证关系,此系特定语境的说法而已。
国英问①:“曾子三省虽切②,恐是未闻‘一贯’时工夫③?”
先生曰:“‘一贯’是夫子见曾子未得用功之要,故告之。学者果能‘忠’‘恕’上用功,岂不是一贯?‘一’如树之根本,‘贯’如树之枝叶,未种根,何枝叶之可得?体用一源,体未立,用安从生?谓‘曾子于其用处,盖已随事精察而力行之,但未知其体之一’④,此恐未尽。”
【注释】
①国英:即陈桀,字国英,兴华府莆田(今福建莆田)人。其他不详。
②曾子三省:典出《论语·学而》:“曾子曰:‘吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?’”
③一贯:语自《论语·里仁》:“子曰:‘参乎,吾道一以贯之。’曾子曰:‘唯。’子出,门人问曰:‘何谓也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’”
④“曾子”三句:语自朱熹《论语章句集注·里仁》。
【译文】
陈国英问:“曾子每日多次反省自身,虽然真切,恐怕还是没有领会‘一以贯之’的功夫吧?”
先生说:“‘一以贯之’是孔子看到曾子没有掌握用功的要领,才告诉他的。学者如果真能在‘忠’和‘恕’上用功,岂不就是做到一以贯之了吗?‘一’就像是树的根,‘贯’就像是树的枝叶,没有种植树根,怎么会有枝叶呢?本体和作用本自同源,本体还没有确立,作用怎能生发出来呢?朱子所说的‘曾子在体会心的作用方面,大概已经能够根据具体事物精心体察并努力践行了,只是不知道心的本体和作用是合一的道理’,这样说恐怕不全面。”
十九
【题解】
本条从“心”“物”关系出发,释明心学功夫在心体上用功,而非在闻见上用功,坚持了心即理的本体论立场和内向致良知的功夫。需要注意的是,王阳明认为良知不滞于见闻,而亦不离于见闻,特别是对事上磨炼的强调,说明其不完全否定知识,知识要从属于良知。
黄诚甫问“女与回也,孰愈”章①。
先生曰:“子贡多学而识,在闻见上用功,颜子在心地上用功,故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上,故圣人叹惜之,非许之也。”
【注释】
①黄诚甫:黄宗明(?—1536),字诚甫,号致斋,宁波府鄞县(今浙江宁波)人。正德九年(1514)进士。任职南京兵部员外郎时,谏武宗南巡,请告归。嘉靖时,任兵部右侍郎,有大臣谏世宗斋醮被戍边,黄诚甫上书言其无罪,被贬为福建参政。王阳明对黄诚甫寄有厚望。“女与回也,孰愈”章:指《论语·公冶长》:“子谓子贡曰:‘女与回也,孰愈?’对曰:‘赐也,何敢望回?回也,闻一以知十。赐也,闻一以知二。’子曰:‘弗如也。吾与女弗如也。’”女,通“汝”,你。回,指颜回。孰,谁。愈,胜出。
【译文】
黄诚甫向先生请教“女与回也,孰愈”一章。
先生说:“子贡博学多识,在见闻上下功夫,颜回则在心体上下功夫,因此圣人询问子贡并启发他。而子贡所对答的,又只在知识见闻上,因此圣人对他感到叹息,而没有赞许他。”

微信扫一扫

支付宝扫一扫

版权:本站部分内容来源于网络,主在传播阳明学智慧,如有侵权之处请联系小编QQ:2253128如果您也是阳明学爱好 者欢迎投稿交流! 转载请注明出处:https://pnp9.cn/503.html

相关推荐
传习录之王阳明的处世哲学
很多同学应该都听过传习录这本书,但是没有读过,或者说读完的人很少。再或者说读懂的人很少。因为这本书的知识体量太大了,它要涉及到四书以及心学和…
日期:2022-06-11 点赞:0 阅读:400
传习录之知行合一
进入传习录正文之前,我们先了解一下什么是知行合一。因为绝大多数人可能误解了这句话,或者说没有完全的去理解知行合一。我们通常理解的是,不但要知…
日期:2022-06-10 点赞:0 阅读:951
传习录分解:王阳明先生的一生
这段时间我们来讲传习录这本书。传习录是汇聚了阳明心学的精髓,也被很多学者认为是中国人必读的一本书。那我们接下来的数期就主要介绍这本书,了解后…
日期:2022-06-10 点赞:0 阅读:178
王阳明传习录:答顾东桥书 凡十二则(下)
【题解】 本条从辨析朱熹“即物穷理”之非出发,论述“心与理一”。王阳明从正反两面展开论证:第一,朱熹之即物穷理,在逻辑上是以心理为二为前提的…
日期:2022-05-25 点赞:0 阅读:325
王阳明传习录:答顾东桥书 凡十二则(上)
【题解】 顾东桥(1476—1545),名璘,字华玉,号东桥,应天府上元(今江苏南京江宁区)人。弘治九年(1496)进士,历任至南京刑部尚书…
日期:2022-05-25 点赞:0 阅读:490
王阳明传习录:钱德洪序
【题解】 钱德洪(1496—1574),本名宽,避先世讳,以字行,改字洪甫,号绪山,绍兴府余姚(今浙江余姚)人。少学举业,嘉靖元年(1522…
日期:2022-05-25 点赞:0 阅读:674
发表评论
暂无评论

还没有评论呢,快来抢沙发~

助力内容变现

将您的收入提升到一个新的水平

点击联系客服

在线时间:8:00-20:00

客服电话

17340063827

客服邮箱

2253128@qq.com

扫描二维码

关注微信公众号

扫描二维码

手机访问本站