心学资讯 2022年08月8日
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千圣皆过影,良知乃吾师出自儒家圣人王阳明的晚年作品。终明一朝,诗歌文化并无大显,一是官方思想压制,另一方面则是朱子理学成为官学,国人思维逐渐哲学化……

千圣皆过影,良知乃吾师出自儒家圣人王阳明的晚年作品。终明一朝,诗歌文化并无大显,一是官方思想压制,另一方面则是朱子理学成为官学,国人思维逐渐哲学化、逻辑化,甚至教条化,在北宋之后诗歌创作热情和心意凸显都相对暗淡、低调下来。毕竟要存天理,灭人欲,作为欲望在文字中的最高表达,诗词受到冷淡化处理,是一种显而易见,但是大家都不说破的文学规则。没有情感喷薄的诗歌形式,自然无法与唐诗宋词相比较。诗在这个时期,大体上已经成为了王安石年轻时期的那种认识——诗词,不过是末技罢了。诗歌只是文人用来表达自己想法的一种工具。

唐宋之时其实也是如此,但是唐诗注重表达感情,宋诗注重说明道理。后来的诗,作用就更偏向于工具,再没有对诗歌本身的发展和突破。这也是为什么王阳明写这句诗的成因——这是他的心学宣讲偈子。王阳明在承续朱子理学和陆九渊心学的过程中,提出心即理,用朱子的格物致知中的知加上一个良字来指代理学中的天理,实际上,良知就是天理。致良知、知行合一是新儒学的方法论。心学最大的成就是在理学各门派提出的存天理、灭人欲的本体论基础下,解决了到底该如何做才能存天理的问题。朱子的格物致知求于外物,王阳明在七日格竹后产生了疑问,并逐渐转向陆九渊的心学,从佛教明心见性中找到启发,逻辑自洽地构建了一套求诸内心,明心见知的致良知方法。

在致良知的基础上,才能做到知行合一。他的修养论的核心就是致良知,而并不是知行合一。致良知是王阳明心学的核心,即求之于内心的悟道之路,而良知,就是天理、道,只不过不同于道家之道,佛家佛性,理学天理,心学的良知是个人内心的反射,因为个人而生发,因为个人而存在,也因为个人而寂灭。作为理论建立者,在诗词这种工具中不断强化宣导自己创建的学问专业词汇,那是习惯和自然。

《长生》就是这样一首作品。当然他的写作动机,一开始并非就是要宣讲自己的哲学理论,毕竟诗歌的初心都是有感而发。明嘉靖五年,西南民族土司制度达到顶峰,但是朝中官员都能看到这种用封赏建立土司独立王国的政策,长久必然动摇朝廷根基。所以在边患稍缓的时候,改土归流就被提上日程,并逐渐试点。改土归流,就是改变土司制度,把土地交给流官管理。这种封建时期针对少数民族的土改激起了巨大反弹,广西田州、思恩府发动叛乱,史称思田之乱。嘉靖七年,五十二岁的王守仁,前有剿灭民变之劳,后有平定叛乱之功,以他的资历身份,在当时的朝廷来说,是唯一人选。但是他因为身体抱恙多番推辞,却被朝廷拒绝。他只得勉力而为,两年后叛乱平定,在奏请没有得到朝廷批复的情况下便动身北归,病逝于途中。很显然,王阳明对自己的身体状况非常清楚,知道自己不久于人世。这是一种感觉,一定要浪漫成圣人的先知先觉,也未尝不可。

生存和死亡的问题,在哲学家王阳明的心中,肯定是考虑过无数次了。在奉命出征的途中路过常山,他以抱病之躯写下这首《长生》,估计也是深有感触吧:长生徒有慕,苦乏大药资。名山遍探历,悠悠鬓生丝。微躯一系念,去道日远而。中岁忽有觉,九还乃在兹。非炉亦非鼎,何坎复何离。本无终始究,宁有死生期?彼哉游方士,诡辞反增疑。纷然诸老翁,自传困多歧。乾坤由我在,安用他求为?千圣皆过影,良知乃吾师。这是一首压平水韵四支部的五言古风。不算很长,也并不难懂。我们不必纠结格式,只看意思。长生徒有慕,苦乏大药资。名山遍探历,悠悠鬓生丝。长生只是一种空想,这世间根本没有灵丹妙药。曾经走遍名山寻访,直到两鬓变白也一无所得。

王阳明年轻的时候,曾沉迷于道家思想。甚至在结婚的当夜,也和道士去论道,第二天岳老子才把他抓回去。长生本来就是道家的追求,随着年岁的增长和身体每况愈下,明知长生之想虚空,但作为人类的底层意愿,不可磨灭。一位儒学圣人,该如何面对这无法阻挡的死亡到来?微躯一系念,去道日远而。中岁忽有觉,九还乃在兹。心中想着长生,那就离悟道越来越远。人到中年却忽然顿悟,返老还童的灵药原来一直在心中啊。前两句讲的是佛家的发心,却用来解释道家的长生。三家贯通,正是王阳明的学问根源所在,但是他的重点还是在于儒家理学,兼理学、心学之长。中年顿悟,自然是指自己龙场悟道了,悟到了心学真谛。可为什么心学真谛就是返老还童的九还呢(九转还魂丹)?

非炉亦非鼎,何坎复何离。本无终始究,宁有死生期?这种长生妙药不用丹炉也不用煮鼎,更不需要算卦问神。心学法门和道一样无始无终,又哪里会有死亡和生存的问题?儒学圣人在这里学庄子偷换概念(这个以前在讲《庄子》行文中提到过),王阳明迅速地把因为人之将殁而产生的死亡恐惧,生存留恋,借用长生方法阐述,偷换到心学的核心理念。其实心学理论的无始无终,和人的长生有没有关系呢?从世俗观点来看,这完全是两回事。但是王阳明认为悟了心学,那就是掌握了长生之道——这里可以说是精神上的突破和思维方式的切换,但是在我等俗人看来,这就是概念偷换。

彼哉游方士,诡辞反增疑。纷然诸老翁,自传困多歧。那些江湖术士的理论多么可笑,越是神神鬼鬼、遮遮掩掩越是让人生疑。许多长寿的人,自以为找到了长生之道,其实因人而异,缘由各不相同,难以找到相同的途径。这里是指出招摇撞骗之徒,以及那些现身说法的长寿之人,他们的理论要么是骗人的,要么就是囿于自己的认知无法真正看透长生的真相。如今这种人尤其多,把心学、阳明学神化成能够解决所有问题的指导思想,其实无非一是自己认知不够,二是别有所图。成功学就是典范,为什么我们说那些课程上的人不是傻子,就是骗子?

因为傻子相信自传,而骗子诡辞,两厢一结合,又有诡辞论点,又有自传论据,自然有更多的傻子上当,而大多数人其实是抱着看笑话的态度,因为反增疑。但是从概率学上来说,他们通过这种方法迅速地排除非目标客户,锁定大傻实施骗术——他们只要产生效益,并不在乎被笑话。就好像那些低廉的电话骗术,你以为他们可笑,但他们大海捞鱼,只骗相信的人便已经吃得脑满肠肥了。这四句,王阳明是通过对世俗中对长生追求的乱象批判,来说明自身理论的正确性。乾坤由我在,安用他求为?千圣皆过影,良知乃吾师。内心蕴涵着宇宙间的乾坤变化,还需要另外寻求解除困惑的东西?历史上无数圣人只是过眼云烟,良知才是我们人生真正的导师。

转来转去,最终就是告诉你,数风流人物,只看今朝。今朝的长生法门是什么?入我心学,让良知天理成为你真正的导师。遵循天理,顺势而行,致良知,而后知行合一,你就能真正长生不老。其实这首长诗,从肉体的感觉,讲到生死如何面对,再提升到心学理论推广,从正面来看,是王阳明悟透天理、淡看生死的箴言(王阳明挺喜欢做这个的,他有太多的金句),但是我们转念一想,这不也是对死亡的无奈?毕竟谁都不可能超脱出自身的局限,像诗中做的概念偷换,从逻辑角度考虑,其实是诗人对现实的接受——对死亡快要到来的接受,才会偷换到精神世界的永恒。王阳明确实是做到了,他在心学上的创建,在事功学上的建树(其实名声更多来自事功),让老百姓,千百年的文人都记住了他。在文化、文学、历史、哲学中,王阳明是长生的。他秉行自己的理论,心中毫无芥蒂,对死亡也等闲视之。在临死之前,他的弟子们问他有何遗言,他只说了八个字:此心光明,亦复何言!

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