王守仁评传第九章：致良知论（4）儒佛之辨

四、儒佛之辨

守仁的致良知说，在当世和后世曾受到强烈的批评。批 评者的主要口实，是说致良知说类禅。在他揭致良知教之前， 就有人说他是禅。守仁《赠郑德夫归省序》说：西安郑德夫 将学于阳明子，闻士大夫之属议阳明之学是禅学，就打消了 从学的念头。后与江山周以善等人从阳明门人那里考究王学， 认为不是禅，方从阳明子游，亲闻其说后，才释然于怀，具 弟子之礼而师事之。在揭致良知教后，斥其类禅就更多了。 《明儒学案·粤闽王门学案》载薛侃为守仁辩诬。有人问薛侃 说，阳明之学类禅，可信不可信呢？薛侃回答说：绝不类禅。禅之得罪圣人有三个方面，省事则剃发，去欲则割爱，厌世 则遗伦，这三条禅都有而阳明有吗？回答说：没有。薛侃又 说：圣学异于禅学亦有三个方面。它言静之体即统其用，言 动之用即合其体，言用之天下则没有不适用之处，所以一本 立而五伦备，这是阳明所有，而禅难道有吗？回答说：没有。 那么为什么说他是禅呢？回答说：因为他废书、背书、涉虚。 又万历十二年十月，大学士申时行上疏为陈献章、王守仁辩 护说：“其谓禅家宗旨者，必外伦理，遗世务而后可。今孝友 如献章，出处如献章，而谓之禅，可乎！气节如守仁，文章 如守仁，功业如守仁，而谓之禅，可乎?”①刘宗周则在《重 刻王阳明先生传习录序》中说：“先生之言，固孔孟之言，程 朱之言也。而一时株守旧闻者，骤诋之曰‘禅’。”②可见，明 世的人，以为守仁致良知说类禅，是普遍的。

清代学人批评守仁，最重要的一条，亦是认为致良知是 禅。如康熙年间陆稼书著《学术辨》云：“自阳明王氏倡为良 知之说，以禅之实，而托儒之名。”③戴震说：“陆子静、王文 成诸人，就老庄释氏所指者，即以理实之，是乃援儒以入于 粹者也。”④又说；“陆王，主老释者也；程朱，辟老释者也。”⑤ 这些批评，亦是承明人的口实而来。

应该认为，说守仁的致良知论类禅，亦不是捕风捉影之 论。中国自魏晋以后，儒佛道形成三教鼎立的局面。三教之间既互相排斥，又互相兼取。佛有取于儒道的地方，儒亦有 取于佛道之处，这原是学术发展的一般趋势。王学在发展过 程中受禅的影响，或有兼取于禅，原不足为怪。在宋明儒学 大家中，守仁与别人不同之处，是他公开承认禅学和圣学只 有毫厘之差，曾以一厅三房的比喻，表达了儒佛道三教同源 的思想。并在讲学中，特别是在思想成熟之前的讲学中，经 常引用二氏的话头来解孔孟之学。不像程朱等人，在哲学理 论上虽兼取于佛，但对佛又采取严厉的批判态度。故人们认 为守仁致良知类于禅，亦不能说没有根据。对于守仁与禅学 的理论渊源,我们在第二章的王学理论渊源一节已略有论述。 但如果因此而认为守仁的致良知同于禅、类于禅，那又是错 误的。因为一如陈荣捷先生在《王阳明与禅》一文中所指出 的，守仁批评禅实多于取于禅。

守仁自己对心学和禅学的不同有很多分疏。他认为儒禅 的主要不同，在于禅遗人伦物理，有体而无用；而致良知说 则不遗人伦物理，既明体又达用。遗人伦，绝物理，明体而 不达用，只求个人的解脱，这是自私。而不遗人伦物理，既 明体又达用，视天下为一家，这是大公。故致良知说与禅的 区别又是公和私的区别。他对混淆儒禅心性之学的观点，表 示了很大的不满。他说：禅学和圣人之学，其主旨都在推广 扩充心性，从这点上说，禅学与圣人之学没有多少区别。但 圣人之求尽其心，是以天地万物为一体的，吾之父子已亲，而 天下有未亲，吾心就有未尽处；吾之君臣已义，而天下有未 义，吾心就有未尽处；吾之夫妇已别，长幼已序，朋友已信，而天下有未别、未序、未信，则吾心就有未尽处。于是就有 纪纲政事之设,有礼乐教化之施，目的是裁成辅相，成己成物，而推极吾心之良知。推极吾心之良知而后家齐、国治、天 下平。禅学自然也以心立论，但是它仅仅停留在心上，认为 天下达道即吾心，我只要不昧于心就可以了，又何必关心心 外之事？心外之事有未当未义，又何必要推极其心？他们也 把这叫作尽性，而不知这已经陷于自私自利之中了。所以他 们外人伦遗物理，以此用以独善其身或许还可，但是绝对不 能治天下国家。所以，圣人之学无分人己、内外，惟以天地 万物为心，而禅学因其自私自利，而有人己内外之分。这是 两家最大的差别。现在从事于心性之学的人，如果他们外人 伦，遗事物，这可以把它叫做禅。如果他们未尝外人伦，遗 事物，而专以存心养性为事，这就是圣门精一之学，怎么可 以叫它禅学呢?①应该认为，守仁对儒禅差别的把握是准确 的。儒佛的区别不在一个重理一个重心，或者一个重外一个 重内，或者一个重渐修一个重顿悟。儒学内部有重理或重心、 重渐修或重顿悟的区别，佛学内部亦有重理或重心、重渐修 或重顿悟的不同。儒佛的区别，从根本上说，在于佛学是出 世主义，而儒学则是入世主义。守仁早年笃信二氏，后来所 以与二氏决裂，并不在于他意识到佛学心性理论之非，而在 于他认识到二氏绝弃入伦物理。因此他义无反顾地绝弃二氏， 而归宗孔孟。

守仁还指出，佛氏标榜不著相，其实是著相；儒家著相， 其实不著相。所谓著相，指拘于世事形相；不著相，是超越 世事形相。弟子不懂，守仁解释说：“佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避；如吾儒有个父子, 还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别；何 曾著父子、君臣，夫妇的相？”①守仁以著相不著相区分佛儒, 亦有见地。佛家无疑以空为标榜，但一切世事果然是空，又何必出家离世？故空的背后是不空，不著相的背后其实是著 相。而儒却不说空道无，只以仁义礼智处理人伦日用。

在修养方法上，守仁指出佛氏离却事物而儒却不离事物。 有人问佛氏亦务养心，为什么不可以治天下国家？守仁回答 说：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。 释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了。与世间 若无些子交涉，所以不可以治天下。”②又说：“彼顽空虚静之 徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知， 而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下， 孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是之弊哉？”③佛氏遗外而重 内，遗弃人伦物理，自然以虚灵养心；儒家以天下名教是非 为己任，其养心修己，自然不能离却事物。故佛儒之分，不 在是否主张养心，而在是否离却人伦日用以养心。守仁区分 佛儒的这一观点，是他以出世与入世区分佛儒的自然延伸，亦 具深刻性。

守仁在《象由文集序》中说：

陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅。夫禅之说，弃人 伦遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。苟陆 氏之学而果若是也，乃所以为禅也，今禅之说与陆 氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异， 当有不待于辩说者，而顾一偈群和，剿说雷同，如 矮人之观场，其知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不 得于言而勿求诸心者之过欤！①

守仁这里是为陆氏辩诬，亦是为自己辩诬。这一辩诬有事 实依据，是可以成立的。守仁虽然并不像正统的儒家那样贬 佛，亦不讳言儒佛在理论上有相同之处，并不以类禅而自耻, 但是对于心学与禅学的不同，他还是一一加以分疏，而昭示 学者的。可惜后之言守仁之学类禅者，并没有仔细研究和正 视守仁的这些分疏，依然断言守仁的致良知脱胎于禅宗，这 是不能不令人遗憾的。