王学的后三变，同质的发展与完成

王学的后三变与前三变不同，前三变是异质的转变，后三变则是同质的发展，是同一个系统的圆熟完成。

①默坐澄心

王阳明在濒临生死、百折千难中大悟之后，犹如经历了一场大病，元气初复，不得不注意养生。于是就有了“默坐澄心”，所谓“默坐澄心”就是静坐，慢慢地去清除内心的杂念，然后分辨“真我”（本心真体）和“假我”（习气私欲）。就像我们在《正念的奇迹》中讲过，初学者在学正念的时候，经常提醒自己要处于正念中。

王阳明在这个阶段教人“存天理，去人欲”，所谓天理就是本心、真我，所谓人欲就是私欲习气，假我，已渐渐地向良知之说靠拢了。

②致良知

王阳明在五十岁前五年间，平诸寇，擒宸濠，在军旅中讲学不辍，属于学问和事业的鼎盛时期。但在四十九岁时，因遭奸佞忌恨，生死一发，益信良知之学可以忘患难出生死。在五十岁之际，便正式揭示“致良知”三字为口诀，成立讲学宗旨。

什么是“致良知”呢？就是在能分辨真我和假我之后，知是非善恶的真我，将其扩充到底，使它在行为过程中占据主宰地位，这与《和繁重的工作一起修行》有相通之处。用三点可以详细地阐述这一点。

第一，收敛与发散圆融为一

这一阶段，王阳明已克服主客体分裂对立之境，达到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管处于什么状态，哪怕他在打仗，面见皇上，他的心永远是定的，并不需要成天的静坐了。

第二，未发已发无先后之分

我们知道“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是说喜怒哀乐没有表现出来时，称为“中”。表现出来以后符合常理的，称为“和”。不管未发的“中”还是已发的“和”，只要找到其中关键的平衡点，是中庸，是天理，也是良知。
案例：王阳明的一个学生，他的孩子生病了。非常焦虑，痛苦得坐卧不宁。这时候王阳明就告诉他说，孩子生病了，父母觉得很难过，这是人之常情，符合天理。但是如果这个痛苦过分了，当你已经痛苦到六神无主的时候，就说明你的私意太多。这其实就过了“发而皆中节，谓之和”的“和”了。

第三，知与行合二为一

什么是知行合一呢？就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。这里的“知”不是指知识，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然后真的去做。所以知行合一的提出，代表着致良知达到了最高境界。

案例：有人说我知道要孝顺父母，友爱兄弟，可是我就是控制不住我自己，习惯性地对父母大吼大叫，与兄弟斤斤计较。这就不是真知，也不可能做到知行合一。知行合一的前提，是真知，就是你知道孝顺父母，友爱兄弟，并且你会不由自主地区把它实践在你对待父母和兄弟。

③圆熟化境

王阳明父丧后，五六年间，都在越中讲学。所谓“居越以后，所操益熟，所得益化”，便是指他五十一岁以后的晚年境界——圆熟化境。这和孔子所讲“七十而从心所欲不逾矩”类似。

王阳明所谓圆熟化境是：不习不虑的良知，并不是习气中的直觉本能，而是随时当下的真实呈现。此时，天理自存，人欲自去，良知真宰，融入化境，圣人气象显。也就是说这个时候，私欲早已消失殆尽，良知在他脑海里根深蒂固，不管他随意做什么，一定是符合良知的。

王阳明成学前的三变，是“自我发现”的过程；悟道以后的三变，则是“自我完成”的过程。从“自我发现”到“自我完成”，亦正是他一生践履的过程，这不是思辨的事，而是实践的事。